【摘要】民俗文化具有鮮明的民族特色和地域特色，是流淌在民族血液中的精神基因，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和外延有很高的重合度。民俗文化在強化社會認同、增強文化自信、促進經(jīng)濟增長、培養(yǎng)價值觀念、建設(shè)社區(qū)文化等方面具有不可替代的當代價值。堅持守正創(chuàng)新，深入挖掘和傳承民俗文化，對于促進社會和諧、增進民族團結(jié)、鞏固國家統(tǒng)一具有重要意義。

【關(guān)鍵詞】民俗文化 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 文化傳承 節(jié)日民俗

【中圖分類號】G03 【文獻標識碼】A

所謂民俗，顧名思義，就是民間風俗習慣，也即人們在長期的生產(chǎn)、生活、社會交往中，在特定社區(qū)（群體）內(nèi)部形成的，具有普遍性、規(guī)范化、習慣性的行為方式及相關(guān)物質(zhì)表現(xiàn)。民俗的概念很寬泛，從空間角度看，大至國家、民族，小至村落、行會，都會有一些群體性的生活習慣或行為規(guī)范；從時間角度看，民俗是社會群體在長期的生產(chǎn)生活實踐中逐漸形成的，世代相傳、習以為常的行為方式。民俗文化是與我們?nèi)粘Ｉ钭钯N近的一種文化形態(tài)，如水中鹽、花中蜜，無影無形地融化在我們的生活之中，甚至很難覺察到它的存在，所以有些學者認為“民俗文化就是生活本身”。

民俗文化的基本類型

民俗被當作一種文化現(xiàn)象進入學術(shù)研究和國家話語體系，是新文化運動之后的新氣象。當時的進步知識分子主張“把幾千年埋沒著的民眾藝術(shù)、民眾信仰、民眾習慣，一層一層地發(fā)掘出來”，其目的是為了“打破以圣賢為中心的歷史，建設(shè)全民眾的歷史”（顧頡剛語）。這里的“發(fā)掘”，其實是一種重新認識，民俗本來就在我們的生活之中，屬于被“埋沒”的隱性知識，需要通過現(xiàn)代知識分子重新發(fā)掘才能被民眾理解、被歷史記錄，從而進入文化序列，加以價值考量。

認識民俗，首先是分類。民俗的分類可以有很多角度，最簡單的分類就是分為物質(zhì)民俗與精神民俗，前者如生產(chǎn)用具、衣食住行等，后者如神話傳說、人生儀禮、民間信仰等。但是這種簡單的分類法實用性不高，因為物質(zhì)與精神往往相互依存、難以分拆。比如一些少數(shù)民族的服飾圖案中，往往就包含著他們的歷史文化和信仰要素；又比如，不同的人生儀禮必須穿著特定的儀式服裝，戲曲表演也與特定的社交需求密切相關(guān)。所以說，我們很難用簡單的二分法將物質(zhì)使用與精神指引區(qū)分開來。

民俗包含哪些具體內(nèi)容？這一方面，中國民俗學家鐘敬文先生曾經(jīng)作過許多思考和嘗試，他在其主編的《民俗學概論》中對民俗事項進行經(jīng)驗分類，大體分為十一類：物質(zhì)生產(chǎn)民俗、物質(zhì)生活民俗、社會組織民俗、歲時節(jié)日民俗、人生儀禮、民俗信仰、民間科學技術(shù)、民間口頭文學、民間語言、民間藝術(shù)、民間游戲娛樂。有些類別很難界定，也很難確定研究范式。比如民間科學技術(shù)，首先涉及一個什么是科學技術(shù)的問題，哪些民俗事項可以歸入科學技術(shù)，比如古代的堪輿學、氣象諺語、造船技藝，算不算科學技術(shù)？其次是認識角度問題，比如民間信仰，我們應該如何認識？怎么進行價值評判？認識角度的變化會對事物的存在價值產(chǎn)生截然不同的判斷。當我們把地方性民俗視作封建迷信、落后生產(chǎn)生活方式的時候，許多民俗都會成為移風易俗的對象，亟需變革；而當我們把民俗事項視作非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時候，它們就成為彰顯地方文化特色、展現(xiàn)地方文化精神，需要大力弘揚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化的內(nèi)涵和外延有很高的重合度。根據(jù)2003年聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所”。并將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為五個主要類別：一是口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；二是表演藝術(shù)；三是社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；四是有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；五是傳統(tǒng)手工藝。我們將之對應到上述十一個類別當中就會發(fā)現(xiàn)，雖然民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類角度有別，但其內(nèi)涵與外延幾乎是重合的：其一，兩者都是特定社區(qū)、群體共享的民間文化；其二，兩者都既強調(diào)傳統(tǒng)繼承，也強調(diào)發(fā)展變化。兩者最大的不同主要在于民俗文化強調(diào)“廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承”，著眼于集體性，也即特定群體內(nèi)部的全體共享；而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在關(guān)注社區(qū)、群體的時候，也不排除有時是個人的文化成就，相對來講更加注重個體的文化創(chuàng)造。

民俗文化的當代價值

強化社會認同。民俗文化是在特定文化空間內(nèi)，經(jīng)過長期歷史積淀而形成的一種約定俗成的生活習慣，具有鮮明的民族特色和地域特色，體現(xiàn)一個民族的生活方式，也是潛移默化地流淌在民族血液中的精神基因，是一個文化群體區(qū)別于其他文化群體的基本標識。共同的民俗生活必然會造就基于文化認同的民俗共同體，不僅有利于加強成員之間的情感聯(lián)結(jié)，增進成員之間的社會交往，也有利于強化共同體的凝聚力和向心力。文化認同是主體對于自身所屬文化的確認與接受，共同的民俗文化是增強社會認同、民族認同、國家認同的重要文化載體。以春節(jié)為例，無論是身處繁華鬧市、僻野鄉(xiāng)村的中國人，還是遠在海外的華僑華人，每到除夕之夜都會闔家團聚，正月初一重啟新年，它不僅豐富了我們的精神世界，寄寓著我們的生活希望，也強化了中華民族的身份認同和文化記憶。民俗文化以其獨特的魅力，彰顯著鮮明的民族特色和精神風貌，激發(fā)人們對于本土文化的眷戀之情，升華為對于國家的認同與熱愛。因此，深入挖掘和傳承民俗文化，對于促進社會和諧、增進民族團結(jié)、鞏固國家統(tǒng)一具有重要意義。

增強文化自信。作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，民俗文化承載著豐富的歷史文化信息和民族精神內(nèi)涵，成為展示文化軟實力的重要載體。通過對外展示豐富多彩的民俗文化，不僅有利于增強民族的凝聚力和自豪感，也有利于增進與其他國家和民族之間的文化交流與理解，推動文化多樣性發(fā)展。以春節(jié)文化為例。進入21世紀以來，隨著中華文化影響力的擴大，許多國家和地區(qū)將春節(jié)定為法定節(jié)假日，全球約五分之一的人口以不同形式慶祝春節(jié)。2023年，第78屆聯(lián)合國大會將春節(jié)（農(nóng)歷新年）確定為聯(lián)合國假日之一。2024年12月，“春節(jié)——中國人慶祝傳統(tǒng)新年的社會實踐”被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。春節(jié)作為一種文化現(xiàn)象，寄托著人們回歸故里、闔家團圓、辭舊迎新的共同渴盼，表達著對親朋好友等珍重之人的牽掛惦念，承載著祝福所有人平安快樂的美好祝愿，還傳承著家庭和睦、鄰里和諧、國家和平的共同追求。這些美好情感都讓文化他者因認同而共鳴，因共鳴而參與，讓春節(jié)的全球影響力日益擴大。中國推動春節(jié)成為聯(lián)合國假日、申遺成功，既是構(gòu)建人類命運共同體、尊重文化多樣性的務實行動，也是文化自信的充分體現(xiàn)，進一步彰顯了中華文明的傳播力和影響力。

促進經(jīng)濟增長。民俗文化的經(jīng)濟價值主要表現(xiàn)在兩個方面，一是民俗旅游資源的開發(fā)利用，二是民俗文化產(chǎn)品的市場化。隨著全球旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，游客對于旅游體驗的需求日趨多樣化和個性化。通過深入挖掘特色民俗文化的魅力，不僅能夠讓游客體驗豐富多樣的民俗文化、生活方式，還能有效推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展。無論是傳統(tǒng)節(jié)日的儀式慶典、民間手工藝制作，還是民族歌舞表演，都能為游客帶來別具風情的異境體驗。通過對民俗文化的挖掘、展演，旅游目的地能夠塑造出鮮明的文化特色，從而在激烈的市場競爭中脫穎而出。民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)方興未艾，已經(jīng)成為推動地方經(jīng)濟發(fā)展的重要力量。民俗生活為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)提供了源源不斷的靈感和素材，無論是將傳統(tǒng)民俗元素融入現(xiàn)代時尚設(shè)計，還是將民間傳說改編為影視作品，通過對民俗文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，可以開發(fā)出更具市場競爭力的文化產(chǎn)品和服務。市場化能夠讓更多的民俗文化產(chǎn)品走進千家萬戶，滿足人們對于文化產(chǎn)品的多樣性需求；而創(chuàng)新則能夠為這些產(chǎn)品注入新的活力，使其在激烈的市場競爭中脫穎而出。通過開發(fā)民俗旅游、激活民俗文化產(chǎn)業(yè)，可以有效激發(fā)經(jīng)濟潛能，推動地方經(jīng)濟和文化發(fā)展，提高人民收入水平。

培養(yǎng)價值觀念。幾乎所有的民俗活動都是在特定價值標準、道德標準指導下開展的，從而具備了傳統(tǒng)價值觀、倫理觀的教化功能。這種潛移默化的民俗教化不僅維護著傳統(tǒng)社會的倫理道德和社會關(guān)系，在現(xiàn)代社會依然具有重要意義，既影響著個體的道德品質(zhì)，也有助于社會穩(wěn)定與發(fā)展。如果依主體規(guī)模來劃分，可以將民俗活動劃分為家庭民俗活動和公共民俗活動。以節(jié)日民俗為例，大年三十團年飯、清明祭祖、中秋賞月等，都是以家庭為單位的；而正月十五鬧元宵、端午賽龍舟、三月三歌會等，則是集體共享的公共民俗活動。在家庭民俗活動中，人們感受著家庭的溫暖、團圓的喜悅，通過參與儀式活動培養(yǎng)家庭成員的責任感和倫理觀念，理解四時節(jié)令的宜忌、飲食起居的習慣，等等。在公共民俗活動中，比如舞獅、舞龍、舞花燈、賽龍舟、搶花炮、對山歌等，團隊成員必須彼此信任、相互支持、密切配合，才能贏得喝彩、獲得榮譽。通過參與和體驗公共民俗活動，能夠強化人們團結(jié)互助、協(xié)同合作、積極向上、公平競爭的良好品質(zhì)。

民俗活動不僅是儀式的、協(xié)作的，也可以是知識的、技藝的，比如民間中醫(yī)藥、民間說唱、鐵木匠手藝、傳統(tǒng)剪紙、年畫、雕刻等。通過親身參與、體驗民俗活動，可以激活創(chuàng)造潛能，訓練動手能力和創(chuàng)新思維，從而強化對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同與熱愛。民俗活動不僅有助于個體的全面發(fā)展，有利于通過身體記憶將家國情懷植入文化基因，還能夠有效推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。

建設(shè)社區(qū)文化。所謂社區(qū)，泛指特定領(lǐng)域（地區(qū)、族群、行業(yè)、身份等）成員所形成的社會共同體及其活動區(qū)域。社區(qū)的文化建設(shè)和發(fā)展關(guān)系到每一位社區(qū)成員的生活質(zhì)量和幸福感。社區(qū)文化建設(shè)離不開社區(qū)成員之間的相互理解與尊重，而共同的生活空間和民俗文化正是促進理解與尊重的重要文化資源。所謂入鄉(xiāng)隨俗，指的就是融入特定社區(qū)的民俗路徑。民俗生活中的禮俗互動、封山育林等實踐活動，有力地促進了社區(qū)成員尊老愛幼、團結(jié)合作、友愛互助等集體觀念和公共文化意識的形成。社區(qū)是民俗文化的生存空間和發(fā)展空間，良好的社區(qū)民俗不僅可以豐富社區(qū)成員的精神生活，提高社區(qū)成員的公共意識，還有利于營造良好的社區(qū)環(huán)境，保障和促進社區(qū)和諧發(fā)展。比如春節(jié)期間的社區(qū)民俗活動，無論是謎壇、燈會、秧歌、飄色還是游神賽會，不僅營造了濃郁的節(jié)日氛圍，更在互動互賞的表演活動中促進了社區(qū)成員之間的交流與合作。在廣大農(nóng)村地區(qū)，民俗文化往往還能夠補足法律的邊緣地帶，通過約定俗成的道德約束和社區(qū)規(guī)矩，有效地維護社會和諧穩(wěn)定。

當然，民俗文化的當代價值遠不止以上五點，事實上，通過豐富多彩的民俗活動，不僅不同地域、不同民族的人們能夠充分展示自己的文化傳統(tǒng)，增強文化自信，作為游客的文化他者，通過近距離欣賞、親身體驗，也有利于增進彼此之間的認知與理解，增進文化尊重，更深更好地理解文化多樣性，從而消除偏見與誤解。

民俗文化的傳承發(fā)展

傳統(tǒng)是一個動態(tài)的過程，也是一種多樣性的存在。從形式上說，任何民俗都不是固定的、一成不變的，它會與時俱進地隨著時代和環(huán)境的變化而變化。習近平總書記指出：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設(shè)……中華文明的創(chuàng)新性，從根本上決定了中華民族守正不守舊、尊古不復古的進取精神，決定了中華民族不懼新挑戰(zhàn)、勇于接受新事物的無畏品格。”中華文明具有突出的連續(xù)性，連續(xù)不是停滯、更不是僵化，而是以創(chuàng)新為支撐的歷史進步過程。

堅持守正創(chuàng)新，以社會主義核心價值觀引領(lǐng)民俗文化傳承發(fā)展。新時代文明實踐必須以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，充分用好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源。新時代文明實踐中心建設(shè)必須著眼于凝聚群眾、引導群眾、以文化人、成風化俗，大力開展移風易俗、弘揚時代新風行動，破除陳規(guī)陋習、傳播文明理念、涵育文明鄉(xiāng)風。中華文化源遠流長，可供選擇的文化資源非常豐富，但并不是所有的文化資源都要得到體現(xiàn)，我們必須選擇性地繼承那些適合于當代社會發(fā)展的民俗文化。隨著人們生活品質(zhì)的提升、獲得感和幸福感的增強，對精神文明建設(shè)也提出了更高要求，大力開展移風易俗、弘揚時代新風行動，破除陳規(guī)陋習、傳播文明理念、涵育文明鄉(xiāng)風日益成為民俗文化傳承發(fā)展的重要任務。在民俗文化中發(fā)掘新時代文明實踐的現(xiàn)代化資源，需要對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。一方面，充分發(fā)揮優(yōu)秀民俗文化在凝聚人心、淳化民風中的重要作用，守護好民俗文化，深刻理解民俗文化蘊含的人文精神、道德規(guī)范，以繼承為本色，以創(chuàng)新求發(fā)展；另一方面，遏制大操大辦、厚葬薄養(yǎng)、人情攀比等陳規(guī)陋習，繼續(xù)加強無神論宣傳教育，豐富人民群眾精神文化生活，抵制封建迷信活動，打好移風易俗這張“牌”。

抓住中小學教育這個關(guān)鍵階段傳承民俗文化。青少年應該成為優(yōu)秀民俗文化最重要的傳承者，他們對于民俗文化的認知、態(tài)度與行為，直接影響著民俗文化的傳承與發(fā)展。文化傳承人如果在青少年階段缺乏傳統(tǒng)民俗文化的教育，就很難形成對傳統(tǒng)文化知識的系統(tǒng)認知。目前青少年對民俗傳統(tǒng)的了解主要從家庭生活和社會生活實踐中零星習得，因而需要系統(tǒng)性的學校教育補足這一課。民俗教育既是歷史教育、道德教育、禮儀教育，也是生產(chǎn)技能訓練、文藝才華訓練、游藝技巧訓練。所以說，弘揚優(yōu)秀民俗文化，應該使其文化內(nèi)涵和操作技能同步融入到中小學教育之中，在體育教學、文藝教學、課外活動中適當加入民俗文化操作技能、表演技能的培養(yǎng)和訓練。中小學生一旦學會了某種民俗技能，比如擬春聯(lián)、剪窗花、扭秧歌、跳鍋莊、唱山歌、包餃子、裹粽子、放風箏等，都能讓他們更自然、更熱情地融入民俗生活，終生受用?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確提出，“學校應當按照國務院教育主管部門的規(guī)定，開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”。為加強對青少年的民俗文化教育，增強他們對民俗文化的認知、理解和體驗，培育他們的文化自覺性，文化教育部門還可嘗試組織編寫適合不同地區(qū)、不同教學階段的民俗文化教材，不斷賦予民俗文化以新的時代內(nèi)涵，使青少年能夠充分感受民俗文化的魅力，由衷地喜愛、自覺地參與到傳統(tǒng)民俗活動之中，從而為民俗文化的傳承發(fā)展培養(yǎng)更多后備力量。

建設(shè)社區(qū)公共文化空間，通過社區(qū)引導激發(fā)青年群體的參與熱情。民俗展演是需要空間的，鄉(xiāng)土社會的任何一個聚居地，都一定會有一個或多個公共文化空間，比如廟宇、祠堂、廊橋、谷場等。每當節(jié)慶或者居民的婚喪嫁娶，這些文化空間都會成為熱鬧的活動場地，人們在這里張燈結(jié)彩、舞獅舞龍、猜燈謎、聽戲曲、玩雜耍、制龍舟，平常則在這里打牌、下棋、納涼、講古，孩子們在這里追追打打、捉迷藏、接受民俗文化的熏陶。這種文化空間在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會擔負著極其重要的功能，它是凝聚鄉(xiāng)親鄉(xiāng)情最重要的情感投射空間。集體性的民俗活動一般都在農(nóng)閑時節(jié)舉行，如舞獅舞龍、游神賽會，這一時段，人們有足夠的時間和精力從事業(yè)余活動。

傳統(tǒng)節(jié)日作為時間文化標志，公廳和廣場作為空間文化標志，兩者在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展中起著不可或缺的重要作用。如果社區(qū)文化空間缺失，民間技藝就會失去訓練和表演場地，老藝人無處可教，年輕人無處可學，節(jié)日期間無處可演，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就成了少數(shù)優(yōu)秀傳承人的表演項目。公共文化空間建設(shè)是社區(qū)共同體建設(shè)的重要一環(huán)。新型社區(qū)建設(shè)要從時間的節(jié)律、空間的布局上，考慮如何讓傳統(tǒng)民俗文化在社區(qū)得以延續(xù)，要尊重地方傳統(tǒng)，為民俗文化留出公共文化空間。

以節(jié)日文化消費拉動文化生產(chǎn)。傳統(tǒng)節(jié)日是民族和國家的時間文化，也是所有民俗文化中最有社會活力的部分。節(jié)日民俗既是時間民俗，也是空間民俗，是約定俗成地在特定時間、特定空間展演的一種文化行為。中國傳統(tǒng)節(jié)日是基于農(nóng)業(yè)社會的文化展演，時間多在農(nóng)閑時節(jié)，空間則多以家庭、家族為單位，除了元宵燈會、游藝和端午龍舟比賽，一般講究小范圍的團聚和熱鬧。中國傳統(tǒng)節(jié)日是農(nóng)業(yè)社會的產(chǎn)物，配合農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)奏，而在現(xiàn)代化進程中，民俗生活是朝著城市化、現(xiàn)代化方向發(fā)展的，因此，傳統(tǒng)節(jié)日文化的結(jié)構(gòu)性調(diào)整不可避免，現(xiàn)代商業(yè)文明必將在這種結(jié)構(gòu)性調(diào)整中起到重要的推動作用。比如，七夕節(jié)從女兒節(jié)、乞巧節(jié)到情人節(jié)的轉(zhuǎn)變，是一種典型的文化重構(gòu)。七夕情人節(jié)的文化重構(gòu)很好地帶動了七夕消費市場的興旺。

傳統(tǒng)節(jié)日具有“展演性”，幾乎所有的禮儀文化、民間藝術(shù)、信仰習俗、生產(chǎn)文化都會在傳統(tǒng)節(jié)日中得到淋漓盡致的展演。所有的展演和儀式活動，都是人力資源和儀式道具、交通飲食的集中消費，一定會在某種程度上拉動商品經(jīng)濟的發(fā)展。節(jié)日不僅拉動休閑消費，也拉動節(jié)物消費。早在《晉書》中就以“節(jié)物”專指特定時氣的應節(jié)物品，到了唐代，人們互贈節(jié)物已經(jīng)習以為俗，《舊五代史》中就有“淮南楊溥貢端午節(jié)物”的記載。

創(chuàng)新傳播方式，以民俗文化拉動鄉(xiāng)村經(jīng)濟。民俗文化的傳承主要是靠社區(qū)內(nèi)部的口傳心授、師徒之間的手把手傳遞，因此受到方言、地域的局限，許多優(yōu)秀的民俗文化和手工技藝“養(yǎng)在深閨人未識”。在數(shù)字技術(shù)快速發(fā)展的今天，人人都可以成為視頻博主，民俗文化的展演和傳播方式發(fā)生了巨大變革，那些富有特色的優(yōu)秀民俗文化也必然會融入新的時代生活，成為人們美好生活的表達。近年來，一些熱情洋溢的自媒體創(chuàng)作者以民俗文化為底蘊，在充分展示百姓樂、農(nóng)民富、民俗美的鄉(xiāng)村風貌的同時，也把當?shù)氐奶厣r(nóng)副產(chǎn)品推向了全國各地，推到了無數(shù)觀眾的眼前。通過流量變現(xiàn)，既豐富了當?shù)厝嗣竦奈幕睿謳恿寺糜问聵I(yè)，賦能鄉(xiāng)村全面振興。自媒體發(fā)展讓許多原本不為人知的民俗文化通過互動影像呈現(xiàn)在更多人面前。線上活動不僅可以向觀眾立體展現(xiàn)立春打春牛、春分釀酒拌醋、谷雨牡丹花會、立夏嘗三鮮等民俗活動，還可以與觀眾進行現(xiàn)場互動。這種極具沉浸感和互動性的表現(xiàn)形式，突破了傳統(tǒng)民俗傳播的時空限制，實現(xiàn)了“在場”與“不在場”的妙合、歷史與當下的連綴，讓遠在千里之外的觀眾也能興致勃勃地參與其中。

遠程觀眾的審美傾向有時還會影響到當?shù)氐拿袼鬃儺?。近年來，以梁山好漢為原型的潮州英歌舞，其雄渾、英武的隊舞形象火遍全國，領(lǐng)舞的時遷扮演者一般由全隊武功最高的舞者擔任?？墒?，一次偶然的博主拍攝中，在領(lǐng)舞的時遷邊上，有一個兒童扮演的小時遷跟在隊伍中。稚嫩的臉龐和身形配上像模像樣的舞姿，小時遷一夜爆紅網(wǎng)絡。潮州各村英歌隊受此啟發(fā)，紛紛挖掘和培訓小時遷，僅僅兩三年時間，現(xiàn)在的潮州英歌隊多數(shù)時遷都是由一些十歲出頭的男童擔綱。小時遷的受歡迎程度大大超過成年時遷。由此可見，新的媒介技術(shù)和平臺讓民俗文化的表現(xiàn)形式更趨多樣、傳播渠道更加暢通。不同群體、不同地域的民俗文化彼此交流、相互對話，讓民俗文化更加絢麗多彩。

（作者為中國社會科學院大學文學院教授，中國社會科學院文學研究所研究員、博導）

【參考文獻】

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②鐘敬文主編：《民俗學概論》，上海：上海文藝出版社，1998年。

③《春節(jié)成為聯(lián)合國假日》，《人民日報海外版》，2023年12月25日。

④曾慶香：《生肖和春節(jié)何以風靡全球》，《光明日報》，2024年1月25日。

⑤毛巧暉：《在時間長河的洗禮中閃耀著新的光彩——新媒介與民俗文化》，《人民日報》，2021年1月22日。

責編/趙橙涔 美編/陳媛媛

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