原標(biāo)題  善教化民，興學(xué)育才，代有興革、綿延不絕，積累了豐富經(jīng)驗(yàn)——鄉(xiāng)教與鄉(xiāng)治：古代善治因素

古代的兒童入學(xué)年齡一般在8歲至15歲之間。入學(xué)當(dāng)天，要舉行“入學(xué)禮”。根據(jù)《禮記》和《弟子規(guī)》而流傳下來(lái)的“開(kāi)學(xué)儀式”歷經(jīng)千年未改。通常的“開(kāi)學(xué)儀式”包括正衣冠、行拜師禮、凈手凈心、朱砂開(kāi)智等內(nèi)容。

中國(guó)古代是以農(nóng)立國(guó)的農(nóng)本國(guó)家，十分重視基層組織的建設(shè)。從周之鄉(xiāng)遂到明清保甲，輾轉(zhuǎn)相承，代有興革，綿延不絕，積累了極其豐富的鄉(xiāng)村基層組織建設(shè)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，為確保基層的和諧穩(wěn)定和實(shí)現(xiàn)國(guó)家的穩(wěn)固發(fā)展打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。這些彌足珍貴的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，對(duì)今天構(gòu)建共建共治共享的現(xiàn)代基層社會(huì)治理新格局和全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略具有重要的史鑒價(jià)值。

行鄉(xiāng)宴之禮，明長(zhǎng)幼之序，敦親睦之情

中國(guó)古代重禮制、序尊卑的禮法文化，上行之于朝堂，下貫徹于鄉(xiāng)里。從周朝起，所實(shí)行的鄉(xiāng)宴之禮，就是禮法文化的具體貫徹。

根據(jù)周禮，鄉(xiāng)宴之禮，也就是定期舉行鄉(xiāng)宴，以和鄉(xiāng)黨之情，以明長(zhǎng)幼之序，以敘倫常之親。由于鄉(xiāng)宴之禮有助于基層的穩(wěn)定，所以受到歷代統(tǒng)治者一貫的重視?！抖Y記·射義》中說(shuō)：“鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長(zhǎng)幼之序也。”《禮記·經(jīng)解》中說(shuō)：“鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣。”

漢明帝永平二年三月，“上始帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍。行大射之禮?？?、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬”。晉武帝泰始六年（270年）十二月，“帝臨辟雍，行鄉(xiāng)飲酒之禮”。明太祖洪武十六年，下詔頒行《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，每歲正月十五日、十月初一日，于儒學(xué)行之。為了彰明教化，規(guī)范鄉(xiāng)飲酒禮的舉行，洪武二十二年，“命凡有過(guò)犯之人列于外坐，同類者成席，不許雜于善良之中，著為令”。清朝仍重視鄉(xiāng)飲酒禮，歷代皇帝均較為關(guān)注各地尤其是順天府鄉(xiāng)飲酒禮的舉行，雍正元年，雍正帝特諭順天府府尹：“鄉(xiāng)飲酒禮，敬老尊賢之古制。近聞年久，視為具文，所備筵宴，亦多草率，爾衙門應(yīng)加謹(jǐn)舉行。”

鄉(xiāng)宴之禮起到了明禮義、重倫序、宣教化、彰良善、黜奸邪、移風(fēng)俗的積極作用。鄉(xiāng)宴之禮歷朝均無(wú)定期，或于正月、或于三月、或于孟冬，擇吉舉行，此項(xiàng)禮儀由周至清一直延續(xù)三千余年，可見(jiàn)其積極的教化作用值得認(rèn)真總結(jié)。

善教化民，興學(xué)育才

中國(guó)古代的政治家、思想家，從總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)中認(rèn)識(shí)到，善教與善治密不可分。善教化民、興學(xué)育才對(duì)于良好的鄉(xiāng)治具有重要的作用。善教的內(nèi)涵可以分為以下幾點(diǎn)：

一是明禮樂(lè)，正人心，敦風(fēng)俗。

早在周初，周公制禮作樂(lè)并與政刑相結(jié)合，共同治國(guó)，形成禮法之治，造就了成康盛世，為后世以善教求善治提供了極為珍貴的經(jīng)驗(yàn)。隨著“樂(lè)以刑殺為威”的秦朝二世而亡，儒家禮樂(lè)之治成為意識(shí)形態(tài)的核心，以致自漢始迄至明清均以明禮樂(lè)作為善教的首要之舉。

《漢書(shū)·禮樂(lè)志》強(qiáng)調(diào)，無(wú)論治身還是治國(guó)，都不可失于禮樂(lè)。“六經(jīng)之道同歸，而禮樂(lè)之用為急，治身者斯須忘禮，則暴嫚入之矣。為國(guó)者一朝失禮，則荒亂及之矣。”

禮與樂(lè)雖有功能上的差異，但就治國(guó)而言，二者是殊途同歸的?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》說(shuō)：“樂(lè)以治內(nèi)而為同，禮以修外而為異；同則和親，異則畏敬；和親則無(wú)怨，畏敬則不爭(zhēng)。揖讓而天下治者，禮樂(lè)之謂也。二者并行，合為一體。畏敬之意難見(jiàn)，則著之于享獻(xiàn)辭受，登降跪拜；和親之說(shuō)難形，則發(fā)之于詩(shī)歌詠言，鐘石管弦。蓋嘉其敬意而不及其財(cái)賄，美其歡心而不流其聲音。故孔子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？’此禮樂(lè)之本也。故曰：‘知禮樂(lè)之情者能作，識(shí)禮樂(lè)之文者能述；作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也。’”

對(duì)于禮之用，論者頗多，知之者亦眾。對(duì)于樂(lè)之用，古圣先賢之所以津津樂(lè)道，就在于“樂(lè)者，圣王之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗。故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)，而民和睦”。“王者致治，有四達(dá)之道，其二曰樂(lè)，所以和民心而化天下也。”

總而言之，明禮樂(lè)可以正人心，教風(fēng)俗，序尊卑，和上下，使國(guó)家臻于善治。

二是重人倫，盡忠孝，愛(ài)國(guó)家。

中國(guó)古代進(jìn)入文明社會(huì)之后，維系倫常關(guān)系的血緣紐帶依然強(qiáng)固，倫常關(guān)系是最重要的社會(huì)關(guān)系，并為宗法制度的建立提供了深厚的基礎(chǔ)。

儒家非常重視人倫關(guān)系，孟子曾尖銳地指出，疏于人倫教化與禽獸無(wú)異，他說(shuō)：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。”五倫之中以孝為先。孝作為倫理道德的基本原則，不僅是修身的重要信條，也是齊家的根本規(guī)范。正因?yàn)槿绱?，有些王朝?biāo)榜以孝治天下，有些帝號(hào)也冠以孝字，如漢孝文帝、孝景帝、孝武帝。

在中國(guó)古代立法中，除不孝為重罪外，還出現(xiàn)了“不悌”“不睦”“不友”“不姻”“不敬祖”等新的罪名。隋唐制定的十惡大罪，不孝為其中之一，此項(xiàng)法律規(guī)定一直沿用至晚清修律止。法律除以嚴(yán)刑懲治不孝罪外，還賦予父母對(duì)子女的教令權(quán)和對(duì)不孝子女的送懲權(quán)，即請(qǐng)求官府代為懲治。

尤須指出，中國(guó)古代的思想家、政治家在提倡孝親的同時(shí)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)孝親與忠君的密不可分，所謂在家為孝，在國(guó)為忠，由家而國(guó)，移孝作忠?？鬃诱f(shuō)：“君子之事親孝，故忠可移于君。”

在國(guó)家的制定法中，法律也嚴(yán)懲不忠于國(guó)家的反叛罪。在十惡大罪中，謀反、謀叛列于十惡之首，犯之者不僅本人處死，而且株連家族，其刑罰之嚴(yán)酷迄至明清愈演愈烈。國(guó)家不僅運(yùn)用法律懲治不孝、不忠之罪，以強(qiáng)化孝親與忠君愛(ài)國(guó)的意識(shí)，還借助儒家學(xué)說(shuō)的傳播與滲透，使孝與忠深入人心，成為不可動(dòng)搖的道德信條和自覺(jué)遵守的行為規(guī)范，最終形成了中華民族孝親愛(ài)國(guó)的民族精神。這就使得道德義務(wù)與法律義務(wù)相統(tǒng)一，個(gè)體在整體中的地位也由此而界定明確，這種民族精神有助于建立禮法控制下的社會(huì)秩序。

三是設(shè)學(xué)校，育人才，興文治。

古之政治家、思想家，都積極主張?jiān)O(shè)學(xué)校以育人才、以興文治，這也是強(qiáng)國(guó)之本。

西漢成帝時(shí)下詔仿古之太學(xué)，選通達(dá)之士為博士，以傳先王之道。漢元帝更以“尊師而重傅”為“國(guó)之將興”的標(biāo)志。《北史·劉芳傳》以十分簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言表達(dá)了設(shè)學(xué)校的重要：“夫?yàn)閲?guó)家者，罔不崇儒尊道，學(xué)校為先。”宋王安石變法時(shí)，曾建議神宗興建學(xué)校，改革貢舉之法，得到神宗的支持。

明代基層非常重視鄉(xiāng)學(xué)、鄉(xiāng)教，“鄉(xiāng)里則凡三十五家皆置一學(xué)，愿讀書(shū)者盡得預(yù)焉。又謂之社學(xué)……守令于其同方之先輩，擇一有學(xué)行者以教之，在子弟稱為師訓(xùn)，在官府稱為秀才。其教之也，以《百家姓》《千字文》為首，繼以經(jīng)史歷算之屬，守令亦稽其所統(tǒng)弟子之?dāng)?shù)，時(shí)其勤惰而報(bào)之行省，三年大比，行省拔其秀才之尤者貢之朝”。

清朝建立以后，雍正元年，禮部侍郎蔣廷錫疏言：“國(guó)家廣黌序，設(shè)廩膳，以興文教，乃生員經(jīng)年未嘗一至學(xué)宮。請(qǐng)敕學(xué)臣通飭府、州、縣、衛(wèi)教官，凡所管生員，務(wù)立程課，面加考校，講究經(jīng)史……”蔣廷錫的奏疏一則督勵(lì)生員勤學(xué)經(jīng)史，定期考核以定優(yōu)劣；一則請(qǐng)立社學(xué)，年12以上，20以下皆可入學(xué)。此疏“下部議，從之”，顯示了清朝對(duì)文教的重視。

總括上述說(shuō)明善教對(duì)于鄉(xiāng)治的重要。善教不僅需要國(guó)家采取各種政策措施，廣而教之，更重要的是，使人自省，由正心誠(chéng)意出發(fā)，進(jìn)而齊家治國(guó)，直到平天下。能平天下，可謂達(dá)到了鄉(xiāng)治的極致。

制定家法族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約維持自治，調(diào)動(dòng)鄉(xiāng)村的一切積極因素共同為治

唐宋以后，社會(huì)上廣泛流行大家族的家法族規(guī)、家訓(xùn)族譜，如《顏氏家訓(xùn)》《義門陳氏家法》《永興張氏合族禁條》等。

家法族規(guī)、家訓(xùn)族譜之外，還有大量的鄉(xiāng)規(guī)民約，如宋代呂大鈞《呂氏鄉(xiāng)約》、朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》、明代王守仁《南贛鄉(xiāng)約》、呂坤《鄉(xiāng)甲約》、劉宗周《鄉(xiāng)約事宜》等，其中以《呂氏鄉(xiāng)約》最為典型。家法族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約都是里甲老人和息爭(zhēng)訟、管理家族和鄉(xiāng)里事務(wù)的重要依據(jù)，屬于民間法的范疇，成為國(guó)法的重要補(bǔ)充，在基層治理中發(fā)揮了重要作用。在當(dāng)前制定的鄉(xiāng)規(guī)民約中，既要汲取中國(guó)古代優(yōu)秀的經(jīng)驗(yàn)、智慧，也要摒棄與時(shí)代發(fā)展不適應(yīng)的消極內(nèi)容，對(duì)于鄉(xiāng)規(guī)民約當(dāng)中帶有歧視性和與法律法規(guī)相悖的條文也要及時(shí)糾正和廢除。

中國(guó)古代是一個(gè)疆域遼闊、民族眾多的封建社會(huì)。為了管理縣以下的廣大鄉(xiāng)村的民眾，需要調(diào)動(dòng)一切積極因素共同為治。如聘三老以廣教化，立嗇夫以課農(nóng)桑，設(shè)游徼以保治安，置鄉(xiāng)官以理庶政，重里長(zhǎng)、老人以掌民間辭訟。總之，以基層政權(quán)為主干，充分調(diào)動(dòng)民間德高望重的老人、族長(zhǎng)、士大夫的積極性，使之各展所長(zhǎng)，共同治理，以使廣大基層民眾遵守國(guó)家法紀(jì)，重禮明倫，努力從事農(nóng)業(yè)稼穡，以確保豐衣足食。

（作者為中國(guó)政法大學(xué)終身教授、法律史學(xué)研究院名譽(yù)院長(zhǎng)、博士生導(dǎo)師）