【摘要】中國古代服飾的變遷是其符號功能和實用功能抗衡對話的結(jié)果。在政治生活中，朝廷以服飾明確秩序、區(qū)分等級；在日常生活中，儒士以服飾修身養(yǎng)正，以成君子。以衣守禮的觀念在歷史上屢遭挑戰(zhàn)，儒道的對立與互補、民族的沖突與融合，均對傳統(tǒng)服飾的符號功能產(chǎn)生沖擊，促成服飾的實用功能與符號功能的動態(tài)平衡。透過中國古代服飾的變遷，可以看到歷史上曾經(jīng)的王權(quán)至上、等級分明，更可看到古人的君子風(fēng)標、自由精神、務(wù)實態(tài)度和包容情懷。

【關(guān)鍵詞】古代服飾  變遷  以衣守禮    

【中圖分類號】K2    【文獻標識碼】A

服飾變遷中的政治話語與倫理表達

服飾自先秦就被納入“禮”的范疇，其形制與政治、倫理密不可分，成為價值選擇和文化取向的符號顯現(xiàn)?！吨芤?middot;系辭下》：“黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”將定衣服形制、示天下以禮，作為圣王治世之始、華夏文明之端，服飾被視為文明演進的指向標和里程碑。孔穎達在《左傳·定公十年》釋文中稱：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。”強調(diào)的也是衣冠上國與禮儀之邦的內(nèi)在聯(lián)系。超越了實用性、審美性的服飾的政治倫理意義被不斷強化?！抖Y記·深衣》對深衣這種周代代表性服裝的論述最為典型：“古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡……袂圜以應(yīng)規(guī)，曲袷如矩以應(yīng)方，負繩及踝以應(yīng)直，下齊如權(quán)衡以應(yīng)平……五法已施，故圣人服之。故規(guī)矩取其無私，繩取其直，權(quán)衡取其平，故先王貴之。”上下分裁、連綴成體，被古代諸侯﹑大夫用作家居便服，被平民百姓用作禮服的深衣，成為取法天地、依道而行的政治理念和道德理想的有形載體。

周代確立了以天子冕服為中心的章服制度，服飾形制、顏色、紋樣、配飾等均被納入用以“別異”的“禮”的序列，在政治生活和社會生活中明確秩序、區(qū)分等級的功能被突出強調(diào)。此后各王朝多以“定正朔、易服色”宣示政權(quán)的正統(tǒng)，服飾成為政治權(quán)力話語的外化表達，即《后漢書·輿服志》所謂“故禮尊尊貴貴，不得相逾，所以為禮也，非其人不得服其服，所以順禮也。”歷代《輿服志》（或《車服志》）所載的服飾形制雖多變遷，但此核心思想?yún)s一以貫之。

清朝的滅亡標志著強調(diào)王權(quán)至上和階級差異的古代服飾符號功能的終結(jié)。出現(xiàn)于20世紀20年代的中山裝凝聚了現(xiàn)代民主政治理念，旗袍則凸顯了新女性的平權(quán)意識和自由精神，女性借由男性服裝派生而出的袍服追求男女平等，通過身體自由表達思想自由。作為現(xiàn)代禮服的代表，它們促成了服飾符號功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。

古代服飾作為“禮”投射在個人生活中，成為君子修養(yǎng)的倫理表達。孔子要求君子文質(zhì)彬彬、內(nèi)外兼修。雖然《論語·子罕》記錄了孔子曾稱贊子路“衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥”，強調(diào)君子品德為上，但《論語·鄉(xiāng)黨》又說明孔子在服飾方面嚴守禮制，描摹了孔子因禮而立的誠敬閑雅的君子風(fēng)度?！蹲髠?middot;哀公十五年》記載子路在衛(wèi)國內(nèi)亂中被人“以戈擊之，斷纓。子路曰：‘君子死，冠不免。’結(jié)纓而死。”子路在生死攸關(guān)的搏殺時刻不肯“免冠”，正是將服飾的倫理符號功能空前放大，將端正衣冠作為尊禮重德的君子威儀、君子人格的集中表現(xiàn)。

服飾變遷中的思想守正與個性張揚

中國古代儒道互補的文化特點亦體現(xiàn)在服飾之中，促成了服飾守正與創(chuàng)新的互動。儒家推尊周代服飾制度，將服飾新變視為“禮崩樂壞”?？鬃訉?ldquo;紫之亂朱”的抨擊是其中最典型的例證。

周禮以青、赤、黃、白、黑為正色，象征尊貴，正色調(diào)和而成的紺、紅、縹、紫、流黃為間色，象征卑下。但春秋時魯桓公、齊桓公以諸侯之尊卻偏愛紫色。《禮記·玉藻》：“玄冠紫緌，自魯桓公始也。”《韓非子》：“齊桓公好服紫，一國盡服紫。當是時也，五素不得一紫。”一兩百年后的孔子對此意緒難平，《論語·陽貨》：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’”孔子將偏好紫色歸入因衣僭禮之列；《論語·鄉(xiāng)黨》甚至提出“紅紫不以為褻服”，即紫色不僅不可為禮服，亦不得用作君子常服。

先秦時期齊魯絲織業(yè)發(fā)達，天下之人冠帶衣履皆仰齊地。由于魯桓公、齊桓公對價高量少的紫色衣物的青睞，紫色成為時尚色彩，地位提升，由卑轉(zhuǎn)尊。據(jù)《舊唐書·輿服志》，隋代“五品已上，通著紫袍”，唐代“三品已上服紫”，紫色成為僅次于黃色的貴色。這種格局一直持續(xù)到宋元時期。明代由于推行衣冠復(fù)古，加之朱姓天子對“紫之奪朱”的特殊敏感，紫色才被逐出官服系統(tǒng)。

由紫色之尊卑沉浮可見儒家以衣守禮、強化服飾的政治倫理功能的特點，亦可看到個人審美、社會發(fā)展對傳統(tǒng)服飾制度的挑戰(zhàn)。

相形之下，道家對于正統(tǒng)服飾觀念的沖擊更為激烈?！独献印返谑拢?ldquo;五色令人目盲……是以圣人為腹不為目”；《老子》第七十章：“是以圣人被褐而懷玉。”褐指窮苦百姓所穿的粗麻或粗毛短上衣。道家棄絕五采紛披的裝飾，推重“被褐懷玉”的圣人，正是其崇道輕物、重神忘形思想的體現(xiàn)。《莊子·田子方》甚至將任運自然、“解衣般礴”的畫師稱為“真畫者”，將消解服飾視為精神自由的象征。

魏晉時期儒家獨尊地位被打破，道家思想構(gòu)成魏晉玄學(xué)核心，名士突破服飾規(guī)范，走向以衣守禮的反面，通過服飾自由彰顯精神自由。據(jù)地下出土文物及傳世文獻，“竹林七賢”或散首披發(fā)，不著冠帽，或以平民常用的巾子裹頭，或梳起幼童、婢女的丱角髻……魏晉玄學(xué)創(chuàng)始人之一何晏喜修飾，好女裝，《晉書·五行志》記載“尚書何晏好服婦人之服”，此舉雖遭保守人士排斥、被傅玄譏為“服妖”，卻引領(lǐng)了當時男著女裝、女裝男化的服飾時尚。此時服飾形制日趨寬松飄逸。魏晉名士喜好的大袖衫既非西漢深衣，亦非東漢袍服，雖質(zhì)樸簡約，卻又與平民勞作服裝迥異，衣料輕薄柔軟，衣袖寬大夸張，極顯飄逸氣韻。《晉書·五行志》：“晉末皆冠小而衣裳博大”。他們甚至因任性極情而袒裼裸裎?！妒勒f新語·任誕》：“劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中！’”與禮容教化對立的裸裎行為在貴游子弟中引發(fā)效仿，亦形成一時之風(fēng)尚，可謂傲達自放的極致表現(xiàn)。

東晉葛洪《抱樸子外篇·譏惑》記錄了當時“服物變不勝”之狀：“喪亂以來，事物屢變：冠履衣服，袖袂財（通“裁”）制，日月改易，無復(fù)一定。乍長乍短，一廣一狹，忽高忽卑，或粗或細。所飾無常，以同為快。其好事者，朝夕放效……”由此可見，后世雖以寬松飄逸的大袖衫作為魏晉名士服飾代表，但魏晉名士在挑戰(zhàn)傳統(tǒng)之時，并不以建立替代標準為務(wù)，“所飾無常”正是其思想個性及審美情趣自由表達的結(jié)果。

服飾變遷中的文化交流與民族融合

中國古代服飾變遷歷程，亦是一部民族融合、文化交流的歷史。在此過程中，服飾的實用功能得到充分重視，并對傳統(tǒng)的服飾符號功能提出挑戰(zhàn)。

戰(zhàn)國中期趙武靈王推行的“胡服騎射”是中國歷史上較早的變革祖制、改易服飾的事件。為抗擊北方林胡、婁煩，對抗宿敵中山國，趙武靈王放棄中原車戰(zhàn)傳統(tǒng)，建立了便于山地作戰(zhàn)的騎兵部隊，并在軍中推行適應(yīng)騎兵的胡服，將中原原有的寬松的上衣下裳（遮蔽下體的裙）改為裁剪緊身、便于騎行的上褶（短上衣）下褲（有襠褲）。藉此趙武靈王連戰(zhàn)告捷，直逼強秦。雖然“胡服騎射”主要在趙國戎裝系統(tǒng)中推行，遠未形成廣泛的服飾變革，但其超越華夷之辨，反擊守舊派“易古之道，逆人之心”的指責(zé)，體現(xiàn)出前所未有的務(wù)實態(tài)度和長遠眼光，甚至被后世推為中國“師夷長技以制夷”之第一人。

南北朝是胡漢服飾全面走向交融的時期。以北魏孝文帝為代表的少數(shù)民族政權(quán)向往中原文化，推尊漢族章服制度，推行漢族衣冠，以期將鮮卑貴族的北魏皇權(quán)納入華夏正統(tǒng)文化序列。由于忽視了鮮卑服飾良好的實用功能及民眾對民族服飾的認同心理，此舉在加速鮮卑族封建化進程、緩和漢化鮮卑貴族與中原漢族大姓的矛盾的同時，也加深了北方守舊軍事貴族與洛陽漢化貴族之間的矛盾。此后北齊、北周對北魏的漢化政策有所調(diào)整。通過胡漢并舉的政策，褒衣博帶的漢魏衣冠繼續(xù)作為禮服存在，適應(yīng)北方民族生活的袴褶裝、圓領(lǐng)缺骻袍則因其實用性成為通行的便服，被漢族上層及平民接受。正如孫機先生《華夏衣冠：中國古代服飾文化》所言，“我國的服制就從漢魏時之單一系統(tǒng)，變成隋唐時之包括兩個來源的復(fù)合系統(tǒng)”，“這是南北朝時期民族大融合的產(chǎn)物，也是中世紀時我國服制之最重大的變化”。

此后唐朝服飾在南北朝基礎(chǔ)上更進一步吸納本土各民族乃至域外各國的胡服元素。初盛唐時期，女裝由窄小緊身而日漸寬松肥大，款式多樣，裝飾豐富，腰線提高，裙長曳地，在形制、色彩及配飾方面均具有多元化特點，《新唐書·五行志》中“天寶初，貴族及士民好為胡服胡帽”即是對此的寫照。唐代男子禮服雖以周禮為據(jù)，但亦多有變化，唐代杜佑《通典》對此有詳細記述，圓領(lǐng)、窄袖、上下通裁、兩側(cè)不開叉、前后下擺處加可拆卸的橫襕的襕袍，是唐朝官員最為普通的常服?！端鍟?middot;禮儀志》稱“宇文護始命袍加下欄”，即鮮卑貴族、北周晉國公宇文護創(chuàng)制，《通典》《舊唐書》亦采此說，視襕袍為華夏深衣與胡服元素融合之物；另有學(xué)者根據(jù)隋唐墓室壁畫將襕袍歸為西來的胡服。唐代服飾開放兼容、廣取博收，成為中國古代服裝史上最為豐富多彩的時期。

明朝在推翻蒙元之后立國，雖然朱元璋基于服飾的符號功能上承周漢、下取唐宋，但又從服飾的實用功能出發(fā)對元代服飾有所保留，如男裝中應(yīng)用廣泛的曳撒。初為蒙古戎裝、后為元代宮廷禮儀服飾的“質(zhì)孫”（亦稱“只遜”“一色”等，明代漸統(tǒng)稱“曳撒”）因其便于行動在洪武年間被用作內(nèi)廷侍衛(wèi)服飾。雖當時強調(diào)華夷之辨的儒士斥其僅堪充當下役之服，實際上其使用范圍不斷擴大，由《明憲宗調(diào)禽圖》等可知明代皇帝亦樂于穿著曳撒。曳撒形制明代也有所變化，如窄袖變?yōu)榕眯?、長度增加，體現(xiàn)了胡漢融合的特點。

清代是古代服飾變革的至暗時刻。清廷以高壓手段在漢族男子中實行剃發(fā)易服政策，上身緊窄、袖口細痩的四開裾袍服的符號功能被空前強化，接納滿人服飾成為漢人臣服的象征。與政治場域中滿漢服飾對立形成對比的是，兩者在民間卻對流互動，回歸服飾本體的審美性和實用性是其主要動因。清末滿人服裝明顯漢化，部分漢族女性則受滿人影響改變了宋代以來的纏足陋習(xí)，“大半旗裝改漢裝，宮袍裁作短衣裳。腳跟形式先融化，說道蓮鉤六寸長”，正是對民族融合帶來的習(xí)尚變革的形象寫照。

綜上所述，中國古代服飾的變遷濃縮了前人的文化選擇和思想演進。在民族沖突與文化對立的情境下強調(diào)服飾的符號功能，往往使服飾化為權(quán)力話語符號；關(guān)注服飾的實用性和審美性，以思想開放、文化包容的姿態(tài)進行的服飾變革，才能使服飾變遷成為文明演進的象征。今天，或儒服雅步或解衣般礴的古人已隨歷史遠去，但借端正衣冠而正心正行的君子風(fēng)標，卻早已植根于國人的內(nèi)心深處。現(xiàn)代服裝終結(jié)了古代服飾的區(qū)別尊卑貴賤的等級屬性，又將先秦以來從未斷絕的基于自由精神的美感追求、基于文化兼容的開放格局推向一個全新的階段。

（作者為中國傳媒大學(xué)人文學(xué)院教授）

【參考文獻】

①周錫保：《中國古代服飾史》，北京：中國戲劇出版社，1984年。

②孫機：《華夏衣冠：中國古代服飾文化》，上海：上海古籍出版社，2016年。

責(zé)編/周小梨    美編/楊玲玲

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