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“道法自然”的生命哲學(xué)與生活美學(xué)

【摘要】“道法自然”出自《道德經(jīng)》的哲學(xué)思想,老子思想體系的核心價(jià)值觀念。道家的恬淡靜美,可以讓我們暫時(shí)遠(yuǎn)離塵世的喧囂,忘卻功名利祿的追求,沉浸于春夏秋冬的變遷,忘我而又物我為一,對(duì)于當(dāng)下都市人而言難能可貴。道家式的生存追求不是無窮的物欲,而是淡泊從容的生活狀態(tài),讓人們遠(yuǎn)離無盡的貪婪,以及工業(yè)文明帶來的無盡生產(chǎn)和無度的消費(fèi),追求人類可持續(xù)發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】道 自然生命哲學(xué) 可持續(xù)發(fā)展 【中圖分類號(hào)】B223 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

2017年1月17日,國家主席習(xí)近平在世界經(jīng)濟(jì)論壇2017年年會(huì)開幕式上指出:“今天,我們也生活在一個(gè)矛盾的世界之中。一方面,物質(zhì)財(cái)富不斷積累,科技進(jìn)步日新月異,人類文明發(fā)展到歷史最高水平。另一方面,地區(qū)沖突頻繁發(fā)生,恐怖主義、難民潮等全球性挑戰(zhàn)此起彼伏,貧困、失業(yè)、收入差距拉大,世界面臨的不確定性上升。”這是當(dāng)下人類必須直面的現(xiàn)狀。面對(duì)這一困境,我們不禁要問,世界到底怎么了?

讓人們意識(shí)到貪欲的虛妄,以清新自然的生活蕩滌橫流的物欲,才是解決問題的關(guān)鍵之處

莊子寫過有關(guān)“渾沌”的故事,倏、忽二帝因?yàn)橄?ldquo;報(bào)渾沌之德”,曰:“人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無有,嘗試鑿之。”結(jié)果卻是“日鑿一竅,七日而渾沌死”。這個(gè)故事很短,卻寓意深厚,“渾沌”即人類的懵懂狀態(tài),與世界為一,因?yàn)槭篱g一切本就彼此勾聯(lián),合而為一,“凡物無成與毀,復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一,為是不用而寓諸庸”。而“七竅”,可以指人類的意識(shí),先有分別心,后有分別。這個(gè)故事與《圣經(jīng)》故事不謀而合,在西方,人類的原罪便是偷食“禁果”,偷食“禁果”的結(jié)果便是自我意識(shí)的膨脹,“全知全能的上帝不允許他的造物也有智慧,因?yàn)椋酥猿蔀槿?,是因?yàn)橛辛朔直嬲婕偕茞好莱蟮哪芰?,有了智慧,即有了意識(shí)和自我意識(shí)。事實(shí)上,‘原罪’等于意識(shí)和自我意識(shí)”。 “七竅”也可以指人的私欲,不加控制,變成了貪欲。有了自我意識(shí),如果能意識(shí)到自我與世界的統(tǒng)一,意識(shí)到占有的虛妄,融入這個(gè)世界,與萬事萬物和諧共處,未必就會(huì)傷害自己和身邊的一切。而貪欲則不同,可以說,貪欲是人類一切罪惡的根源。盡管老莊等圣賢一直告誡我們,萬事萬物都彼此勾聯(lián),本質(zhì)上根本不存在誰可以占有誰。也就是說,所有的物質(zhì)財(cái)富在本質(zhì)上皆屬虛妄。在微觀層面上,沒有一個(gè)原子可以占有另一個(gè)原子,沒有一個(gè)電子可以占有另一個(gè)電子;在宏觀層面上,地球渺小如微塵,人類連微塵都不如,談什么占有?人類不能看破貪欲的虛妄,所以彼此傷害,互相征服,這樣做的后果會(huì)導(dǎo)致地球上的人類世界少有和平的日子。

由此可見,我們需要進(jìn)行人類的再啟蒙,讓人們意識(shí)到貪欲的虛妄,這才是解決問題的關(guān)鍵之處。如何讓人們意識(shí)到貪欲的虛妄?顯然,簡單的說教沒有什么用。眾多西方國家都信奉基督教,基督教的《圣經(jīng)》明確要求信徒“當(dāng)愛人如己,甚至愛你的仇敵”。而事實(shí)上,像美國,凡重大事件,包括總統(tǒng)宣誓乃至法庭審判,都需要手按《圣經(jīng)》發(fā)誓,但是這些并未阻止美國發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭、對(duì)外掠奪。我們的先賢老子和莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“無為”,認(rèn)為人要清心寡欲、與世無爭,即便是社會(huì)精英,也要進(jìn)入無我狀態(tài),即“至人無己,神人無功,圣人無名”。

而如果我們一味地像那些隱居終南山的人一樣,清心寡欲、無為生存,這樣做又忽略了道家的“有為”。畢竟,道家強(qiáng)調(diào)的是有為與無為的平衡。清新自然的生活,可以點(diǎn)亮眾多懵懂的人們,蕩滌橫流的物欲,回歸自然,與彼此、與天地萬物和諧共存。

莊子在其妻子死后鼓盆而歌,受人詬病,他辯護(hù)說:“人且偃然寢于巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。”這個(gè)說法與莊子為他的“無情”說辯護(hù)時(shí)所主張的“常因自然”相一致。所謂“自然”,具體而言就是有無生滅、四時(shí)交替的自然演化過程。莊子認(rèn)為,如果將人類社會(huì)的生離死別與天地自然的四時(shí)變化視為一體,就能夠超越人世間的七情六欲,從而上達(dá)漫隨天外云卷云舒的逍遙之境,從這個(gè)意義上來說,莊子的“自然”也是一種度量人類的尺度并引領(lǐng)人類向前發(fā)展。對(duì)于“自然”帶給他的啟迪,莊子說,“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也”。這就是說,人類應(yīng)當(dāng)通過“觀于天地”,而去感悟自然世界的“大美”與人類生存所依托的“明法”“成理”。換言之,大自然自有其法則、規(guī)律與生態(tài),人類應(yīng)當(dāng)尊重大自然的法則,珍惜大自然的生態(tài),從而達(dá)到合“理”而“美”的生存狀態(tài),這與西方哲學(xué)家海德格爾主張通過貫通天空與大地之間的仰望而獲得 “詩意地棲居”,頗有相通之處。

所謂詩意的世界,應(yīng)當(dāng)是一個(gè)超脫功利的審美世界。倘若只是低頭看著食槽,而不去仰望天空,同時(shí)以某種超越性尺度如理想與價(jià)值度量自身、提升自身,那么,人類將永遠(yuǎn)沉溺在實(shí)用主義的生存狀態(tài)和個(gè)人利益導(dǎo)向的社會(huì)狀態(tài)中,難以自拔。德國詩人荷爾德林說,“花朵之所以美麗,是因?yàn)樗陉柟庀戮`放”,而陽光來自天空,所以海德格爾說,“荷爾德林在人之本質(zhì)的測度借以實(shí)現(xiàn)的‘采取尺度’中看到了‘詩意’的本質(zhì)”。

大歷史視野下的反思,不止要廓清人在宇宙演化大背景下的歷程,更重要的是要追求人類的可持續(xù)發(fā)展

21世紀(jì)中華文化的發(fā)展,不會(huì)是法家的征服模式,而是道法自然、恬然自適的生命哲學(xué)與生活美學(xué),即以最小的消耗營造最美的生活,這是一種智慧,也是一種境界。

道家的恬淡靜美,可以讓我們暫時(shí)遠(yuǎn)離塵世的喧囂,忘卻功名利祿的追求,沉浸于春夏秋冬的變遷,融入白天與黑夜的交替,忘我而又物我為一。自足,對(duì)于當(dāng)下都市人而言,尤為難能可貴,因?yàn)槿藗兞?xí)慣于付錢辦事,吃的用的基本都是商品,甚至忘卻了這些物品的本來面目。

平淡地走過四季輪回,如同涓涓細(xì)流,不經(jīng)意間便滋潤了干涸的心田,撫慰著躁動(dòng)不安的靈魂。道家式生存的衣食住行,都簡潔明了,取于鮮活的自然,生活于鮮活的自然。刨地、點(diǎn)豆子、摘瓜果、磨豆?jié){,舉手投足之間,都有一種大道韻味,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,一切都自然而然。

何為道?道可至大,也可至小,“大道汜兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主,常無欲,可名于?。蝗f物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大”。在老子看來,道乃萬事萬物賴以生存的根本,從不邀功,也不自大,只是默默成全萬物,而萬事萬物也要順應(yīng)大道存在。人,盡管是萬物之靈長,也要順應(yīng)大道生存,一切講究自然而然,“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久。沒身不殆”。

“禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。”道家追求的不是無窮的物欲,而是淡泊從容的生活狀態(tài),同時(shí),其生活及勞作方式又顯得新鮮,接受自然的饋贈(zèng),用自己勤勞的雙手,既可以變廢為寶,“常善救物,故無棄物。是謂‘襲明’”;又可以滿足自己生活中所需要的一切,從而“甘美食,美其服,安其居,樂其俗”。

天地有大美而不言,放下諸般執(zhí)念,順其自然,不妄作,不矯飾,以物我合一為念,以簡約沖淡為尚,這是道家的哲學(xué)取向,也是一種美學(xué)態(tài)度。不管我們是否愿意承認(rèn),大道都影響我們的一切,而有大道韻味的言行,自然而然容易打動(dòng)我們。接受這樣道韻充盈的生活方式的感染,人們很容易獲得恬淡的心境,也會(huì)萌生回歸自然、珍重生態(tài)的意識(shí)。

從新冠肺炎疫情可見病毒對(duì)人類社會(huì)造成的巨大影響,因此應(yīng)當(dāng)敬天畏天,有限度地開發(fā),有節(jié)制地生存,無為而潤澤萬物,不爭而善利天下。在宇宙的生滅之力面前,人類文明何其渺小。

其實(shí),西方也有很多生態(tài)主義者,比如愛因斯坦,他非常贊同生態(tài)整體主義倫理學(xué),并指出“人類本是整個(gè)宇宙的一部分,然而卻使自己脫離了宇宙的其他部分。我們今后就是擴(kuò)大悲憫情懷,去擁抱自然萬物”。英國哲學(xué)家懷特海也認(rèn)同生態(tài)整體觀和聯(lián)系觀,在《科學(xué)與現(xiàn)代世界》一書里,他指出,大自然是一個(gè)相互依賴、相互編織在一起的存在之網(wǎng),每一個(gè)事物都與其他事物連在一起,沒有任何部分能夠被單獨(dú)抽取出來而又不改變其特征和自然整體的特征。正因?yàn)槿绱?,有識(shí)之士便反思我們該如何對(duì)待自然。著名生態(tài)思想家泰勒在《尊重自然:生態(tài)倫理學(xué)理論》里則明確提出了人類對(duì)待自然的四個(gè)最基本的行為規(guī)則:“不傷害原則”“不干涉原則”“忠誠原則”和“重建正義原則”。泰勒在討論對(duì)生物的倫理關(guān)懷時(shí),也強(qiáng)調(diào)了生態(tài)系統(tǒng)的整體價(jià)值,“禁止干預(yù)這些同一體,意味著我們決不能試圖操縱、控制、改變或‘管理’自然的生態(tài)系統(tǒng)或者在其他方面干預(yù)它們的正常機(jī)能”。

西方新興的“大歷史”研究把人類歷史置于生命、地球和宇宙歷史的框架之中,審視從宇宙形成之初直至現(xiàn)今地球上的生命,研究物質(zhì)復(fù)雜性多種形式的產(chǎn)生與消亡的歷史,從宇宙中最大的星系團(tuán)到最小的亞原子粒子。國際大歷史協(xié)會(huì)創(chuàng)始人之一弗雷德·斯皮爾(Fred Spier)的新著《大歷史與人類的未來》(《Big History and the Future of Humanity》)追蹤了所有復(fù)雜性物質(zhì)和環(huán)境的主要形式的產(chǎn)生與消亡,其中包括了人類社會(huì)。作者認(rèn)為在整個(gè)地球的演變過程中,人類歷史其實(shí)很短暫、很渺小。

在道家看來,天下萬物屬于一個(gè)完整的生態(tài)體系,一切都不能與這個(gè)整體割裂。老子明確指出,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,強(qiáng)調(diào)自然乃一切的本源和范式。誠然,“也許老子所說的自然并非我們今天所說的自然界,而是主張不施妄為、順其自然,追求純真素樸、淡然超越的境界”。道家的回歸田園、道法自然的生活方式,讓我們直接感受到純真、淳樸、恬淡、超然。如陶淵明一般徜徉于“山氣日夕佳,飛鳥相與還”的審美與哲學(xué)境界,逐漸沉浸其中,人們會(huì)不自覺地遠(yuǎn)離無盡的貪婪,遠(yuǎn)離工業(yè)文明帶來的無盡生產(chǎn)和無度的消費(fèi)。從田園詩意的生活中,我們可以再次發(fā)現(xiàn)人與世界的緊密聯(lián)系,不分彼此,也因此更為平和地棲居于這個(gè)世界。

大歷史視野下的反思,不止要廓清人在宇宙演化大背景下的歷程,更重要的是要追求人類可持續(xù)發(fā)展。工具理性的濫用與征服自然的奢欲,將使人類陷入技術(shù)文明的黑夜。新世紀(jì)以來種種生態(tài)災(zāi)難以及一次次大規(guī)模傳染病,為人們一再敲響警鐘。

學(xué)者弗里德里克在著作中反思當(dāng)下資本勢力橫行世界的困境,甚至可以說是絕境,追問人類的出路,他覺得人類可以提升自己的境界,“與世間萬物一樣,人類也有自己的根本狀態(tài)。進(jìn)入這個(gè)狀態(tài),我們會(huì)清醒覺察到自己的被動(dòng),與內(nèi)在的存在密切聯(lián)系,我們意識(shí)到,我們屬于某種超越我們自我的存在,這樣的超然是內(nèi)在的,存在于所有人類,不僅勾聯(lián)所有人,而且勾聯(lián)世間萬物,自我存在于一切的意識(shí)之中,一切的意識(shí)都存在于自我”。這需要我們“離形去知”“致虛極,守靜篤”。對(duì)于平凡人,未必能做到這樣的修行功夫,但是讓我們親近自然,接近大道,卻是可能的。

(作者為澳門大學(xué)人文學(xué)院教授、博導(dǎo),澳門比較文學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長)

【參考文獻(xiàn)】

①[清]郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校:《莊子集釋》,北京:中華書局,2013年。

②饒尚寬譯注:《老子》,北京:中華書局,2006年。

責(zé)編/銀冰瑤 美編/陳琳

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