物質是幸福追求的基礎，物質豐富是人類社會進步的基本條件。馬克思曾指出，沒有物質財富，那就只會有貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭，也就是說，全部陳腐的東西又要死灰復燃。然而幸福并不等同于物質占有，單純的物質主義幸福觀是對人類幸福實踐的片面理解，并非是哲學范疇內特別是唯物主義哲學意義上的幸福觀。

物質主義幸福觀以物質占有多少作為幸福衡量標準，人們通過物質欲望的滿足來證明自己的社會價值，以至于“消費的目的不是為了實際需求的滿足，而是不斷追求被制造出來、被刺激起來的欲望的滿足”。反思物質主義與唯物主義的關聯與區(qū)別，以及物質主義幸福觀產生與盛行的社會背景和理論條件，兼具理論和現實意義。

物質主義幸福觀形成與盛行的雙重原因

物質主義幸福觀從形成到泛化有兩個重要的時間點：一是18～19世紀，是物質主義幸福觀形成階段；二是近現代歐洲確立現代社會以來，是物質主義幸福觀盛行階段。物質主義幸福觀形成與盛行的原因，可以從哲學理論自身嬗變和社會經濟文化發(fā)展兩個層面分析，二者互為影響：18世紀物質主義幸福觀的興起，是工業(yè)革命帶來的社會生產力發(fā)展的結果，也形成于對唯物主義哲學的誤解性演化；資本主義現代社會中物質主義幸福觀的盛行，是消費主義社會和后現代文化的產物，也受到現代形而上學的生活世界轉向和后現代物質主義哲學的影響。

從哲學理論層面看，近代唯物主義的產生，是對早期自然唯物主義本體論的發(fā)展。相對于早期唯物主義探尋世界的物質本源，18～19世紀的唯物主義在處理物質和意識關系中強調物質第一性，馬克思在此基礎上，更突出人類活動面向社會的實踐哲學，具有面向社會生活的經驗性和實踐性特質，其唯物主義幸福觀亦具有實踐性。啟蒙以來的近代哲學和科學具有突出的工具理性特征，其核心是有用性。18世紀資本主義經濟的發(fā)展，使得工具理性的有用性更具有社會基礎，工具理性的可計算性和物質化體現于社會發(fā)展和日常生活中，物質的獲得成為有用性最為直接的表現。可以說，物質主義的形成借用了近代哲學的工具理性，并誤用了唯物主義所強調的物質第一性概念，物質主義幸福觀也隨之形成并在現代社會逐漸盛行。

從社會經濟文化層面看。其一，18世紀工業(yè)革命對社會生產力以及科學技術的促進，使得社會經歷了一次史無前例的物質豐富，人類認識世界的能力和信心大增，人們通過科學技術的發(fā)展實現了人對世界更具主動性的認識和對自然的改造。生產力的急速發(fā)展帶來大范圍的物質豐富，使得人們普遍關注物質財富具備現實可能性，這是物質占有作為一種社會文化思潮的形成條件。其二，后現代思潮將物質主義哲學作為其文化特征，滲入文學、藝術各個領域，使得以解構為特征的貼近社會和日常生活的后現代文化被大眾接受，人們在消費主義社會刺激的商品占有中，找到了贏得社會競爭力的簡單易行的途徑。人們的生活世界逐漸被物質化，形成了物質主義幸福假象。

質言之，物質主義幸福觀的形成是哲學理論、商品經濟和社會文化相互作用的產物。其理論理解與唯物主義相關，但它是對唯物主義關于“世界的統一性在于其物質性”的誤解，片面強調物質作為幸福判斷的標準，以至于在發(fā)展過程中把物質推崇到至高無上的位置，以扭曲的價值觀取代唯物主義對世界的認識以及解釋方式。因此，嚴格意義上說，物質主義的幸福觀已經失去了哲學的意味。

物質主義幸福觀與唯物主義幸福觀的區(qū)別

物質主義和唯物主義的差異主要體現于二者對物質的不同理解。唯物主義認為物質與精神是統一的，物質第一性，物質是標志客觀存在的哲學范疇；而物質主義將物質理解為可感知的事物。唯物主義強調物質是基礎，并不否認意識和精神的作用；物質主義截取了唯物主義關于物質第一性的觀點，并將其“擴展”為物質占有的重要性，將哲學對世界的理解簡單化為大眾在消費中的價值觀。

因此，唯物主義幸福觀和物質主義幸福觀具有不同含義。唯物主義的幸福觀不等同于物質消費和物質崇拜的物質主義幸福觀，前者強調物質是追求幸福的基礎，幸福是物質與精神的共同作用，后者是被消費文化推向極致的物質崇拜。二者對物質的根本認識不同，物質主義強調物質的占有和不斷更新，而唯物主義強調以物質為本源解釋世界。物質主義幸福觀完全忽視了唯物主義中對理性和精神世界的思辨，從而拋卻了哲學的本性。

此外，二者在歷史中出現的時間也不同。物質主義幸福觀的興起需要社會經濟的大范圍繁榮，這種經濟條件伴隨18世紀工業(yè)革命才得以成熟，而唯物主義則是一種哲學本體論，在這個意義上說，唯物主義較物質主義出現早得多。歷史上曾相繼衍生三種唯物主義，即古代樸素唯物主義、機械唯物主義（形而上學唯物主義）、馬克思的辯證唯物主義。因辯證唯物主義強調面向“現實生活”和社會歷史實踐的立場和方法，我們也稱為新唯物主義，這種唯物主義正是馬克思實踐哲學的革命性所在。對物質的占有欲自古有之，但作為社會思潮的物質主義幸福觀的興起，只是在工業(yè)革命推動社會生產力進步帶來的物質豐富社會中才出現。

幸福追尋的實踐性與崇高性

唯物主義強調物質基礎的重要性，但生活的物化不可取?？梢哉f，對幸福生活的向往是人在不同時代、不同境域、不同社會的共同追求，是人性的本真表現和哲學的根本任務。幸福生活，體現著人類理性的崇高精神，它始終表現的是“一種針對過去的不滿，一種身處現在的應對，一種朝向未來的期待”。因此，不管是物質主義的占有欲，還是經驗世界的感官愉悅，它們并不是幸福追尋的根本樣態(tài)。幸福是人對世界的追問和人對自我的反思，在創(chuàng)造豐富的物質世界同時，幸福始終是一條向著人類自由和解放的實踐道路，伴隨著自我反思和理性思辨。幸福的追尋必然帶有實踐的色彩，在這個意義上說，幸福不是某種固定狀態(tài)，而是人實現理想的進程。馬克思主義哲學更是以整體觀的實踐哲學關注人的社會屬性，將人的全面解放和自由作為終極目標：“幸福就是人們在創(chuàng)造物質生活和精神生活的實踐活動中，由于實現了自己的理想和目標而得到的內心的精神上的滿足。”因此，幸福的追尋只有伴隨哲學的思辨特質，才具有指導和批判現實的力量。馬克思以哲學的方式關注和把握人的現實世界，這才是實踐意義上的人對美好生活的向往，是超越物質主義的幸福追尋。

（作者：馬妮，系吉林師范大學吉林省馬克思主義中國化研究中心研究員、吉林省社會科學院研究員，本文系研究闡釋黨的十九大精神國家社科基金專項課題“人與自然和諧共生的生態(tài)哲學闡釋與中國生態(tài)文明發(fā)展道路研究”〔18VSJ013〕階段性成果）