【摘要】“中醫(yī)”是一個隨著中國傳統(tǒng)醫(yī)學史的演進和醫(yī)學實踐的發(fā)展而不斷變化、深化和豐富的概念。從學科的角度，分析“中醫(yī)”從一個原初的醫(yī)學概念，到一個具有等級層級的醫(yī)學概念，再到一個表述與西醫(yī)/現代醫(yī)學某種程度上相對應的醫(yī)學體系的概念的變遷過程；從主要表述單一的漢民族傳統(tǒng)醫(yī)學的概念演變?yōu)楸硎霭h族和少數民族醫(yī)藥在內的中國各民族傳統(tǒng)醫(yī)藥統(tǒng)稱的概念的變遷過程；從“中醫(yī)”一元格局，到中西醫(yī)二元格局，再到大力發(fā)展中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合三支力量，實現 “中醫(yī)”獨秀、“中西醫(yī)”并存、中西醫(yī)匯通、中西醫(yī)結合等醫(yī)學格局的變遷過程。通過引入“大中醫(yī)” “三分法” “五要素” “三融合”等創(chuàng)新性的醫(yī)學理念、醫(yī)學認識論和方法論，對未來醫(yī)學的發(fā)展趨向和體系構建進行思考與展望，提出存異求同、和而不同、創(chuàng)建兼融傳統(tǒng)醫(yī)學與現代醫(yī)學的新醫(yī)學觀點，表達構建中國傳統(tǒng)醫(yī)學新體系以及人類共同醫(yī)學學科體系的期盼。

【關鍵詞】中醫(yī) 學科 現代醫(yī)學 中國傳統(tǒng)醫(yī)學 人類共同醫(yī)學學科體系

【中圖分類號】R2 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.17.007

中醫(yī)學，植根于中國傳統(tǒng)文化土壤，受中國傳統(tǒng)思維影響，是一個以陰陽、五行、運氣、藏象、經絡等學說以及病因、病機、治則、治法、預防、養(yǎng)生等為主要內容的傳統(tǒng)醫(yī)學學科，是幾千年來中國人民防病治病豐富經驗的總結與提升。

學科是一種相對獨立的知識體系，其形成過程大抵是一個經驗累積、知識總結、實踐驗證、理論凝練并同質歸類的過程。從現代科學的學科分類的角度看，中國傳統(tǒng)的學術基本上是文史哲等分界不清，在“西學東漸”潮流的影響下，才出現了近代意義上的學術分科。為躋身現代學科體系，傳統(tǒng)學術紛紛在尋找自己的學科歸屬，“中醫(yī)”也概莫能外。從歷史發(fā)展演進的角度看，“中醫(yī)”作為一個學科概念，是隨著中國傳統(tǒng)醫(yī)學史的演進和醫(yī)學實踐的發(fā)展而不斷變化、深化和豐富的。在中國歷史的不同時期，“中醫(yī)”既有沿襲之同，又表現為演進之異。梳理作為學科概念的“中醫(yī)”及其實質，對我國傳統(tǒng)醫(yī)學新體系的構建以及人類共同醫(yī)學學科體系的構建具有重要的促進作用。

“中醫(yī)”作為學科概念的古代含義

一是古之已有“中醫(yī)”概念的闡釋。古之已有的“中醫(yī)”概念，實際是“中”與“醫(yī)”概念的組合疊加。據目前史料，“中醫(yī)”作為一個組合詞匯的出現，始于東漢時期班固所著的《漢書·藝文志》：“經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辯五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結，反之于平。及失其宜者，以熱益熱，以寒增寒，不見于外，是所獨失也。故諺云：有病不治，常得中醫(yī)。”[1]班固先論經方適宜治療的原理和預期效果，后論經方失宜的表現和后果，經過對比得出諺語所言“有病不治，常得中醫(yī)”的含義——并非指有病不醫(yī)治，而是指有病不亂投醫(yī)，如此相當于得到了中等水平醫(yī)生療治的效果。所以，最初的“中醫(yī)”無疑是指中等水平的醫(yī)生，或中等水平的醫(yī)術，或中間水平的一個治療效果。古之已有“中醫(yī)”的概念實質，還可從其對應的“上醫(yī)”“下醫(yī)”等概念中得到補充論證。“上醫(yī)”概念最早出自春秋時期的名醫(yī)醫(yī)和，《國語·晉語》載：“上醫(yī)醫(yī)國，其次疾人，固醫(yī)官也。”[2]而班固在《漢書·藝文志》中正巧也提到“論病以及國，原診以知政”[3]，這與肇始于醫(yī)和的“上醫(yī)”概念及“上醫(yī)醫(yī)國”理念不謀而合。盡管班固、醫(yī)和所處的時代前后相隔約6個世紀，然“中醫(yī)”與“上醫(yī)”之間相互承襲的關系還是非常明顯的。后又有孫思邈等關于“醫(yī)有三品，上醫(yī)醫(yī)國，中醫(yī)醫(yī)人，下醫(yī)醫(yī)病”“上醫(yī)醫(yī)未病之病，中醫(yī)醫(yī)欲病之病，下醫(yī)醫(yī)已病之病”“上醫(yī)聽聲，中醫(yī)察色，下醫(yī)診脈”等說法，皆沿襲醫(yī)和、班固等概念及其實質。如此，“中醫(yī)”意指中等醫(yī)生或醫(yī)術在古代逐漸得以推廣傳播，后世宋元明清時期關于“中醫(yī)”概念的理解和表述，幾乎不出其右。概而言之，古代有“中醫(yī)”一詞，但是古之“中醫(yī)”與今之“中醫(yī)”并非等同。

二是今之“中醫(yī)”概念的古代闡釋。理解今之“中醫(yī)”概念在古代的表述和闡釋，應回到古代醫(yī)學的原點，特別是“中醫(yī)”作為一門醫(yī)學學科的起點。應該看到，最初的“中醫(yī)”前面并無“中”字作前置定語，其古意應從“醫(yī)/醫(yī)/毉”的解讀開始。據《說文解字》《漢語大字典》等，“醫(yī)”，表示盛弓弩矢的器具；“醫(yī)”，表示用酒調治箭傷；“毉”，凸顯了醫(yī)學發(fā)展初期巫醫(yī)群體的角色和作用。這些字不盡相同的構字組成、排列組合及其字意背后折射出來的醫(yī)學文化元素，實際上代表了以漢民族為主體的中華民族對醫(yī)/醫(yī)學的原初認知。后在中國漢文化最早的文字形態(tài)——殷商甲骨文中，已出現不少含疒、疾、病等意思的字形以及簡單的醫(yī)療名詞?！渡胶＝洝贰吨芤住贰渡袝贰蹲髠鳌贰对娊洝返纫灿辛阈堑尼t(yī)藥學知識，以藥名、病名、醫(yī)生名（主要是巫醫(yī)）、病狀病因的簡單描述等為主。這既表明我國醫(yī)學在早期的漸進發(fā)展，也說明在商周及春秋戰(zhàn)國時期，人們尚且只具有對中醫(yī)學的簡單知識，而沒有中醫(yī)學的概念。直到《黃帝內經》的出現，才“奠定了具有辨證思維的中醫(yī)藥學理論體系”[4]?！饵S帝內經》充分借鑒和運用古代古樸的哲學思想，系統(tǒng)地整理前人留下的醫(yī)療經驗和醫(yī)藥知識，使中醫(yī)學第一次擁有了獨立于神學巫術之外的系統(tǒng)理論體系，結束了中醫(yī)學有醫(yī)學知識而無醫(yī)學理論的歷史。班固《漢書·藝文志》中將之前的“醫(yī)”分為醫(yī)經、經方、房中、神仙4類，可謂是從學科角度的一個簡單總結和初步分類，這在某種程度上表明，先秦兩漢時期，中醫(yī)學理論體系尚處于初步形成時期?！饵S帝內經》《難經》《神農本草經》《傷寒雜病論》等著作的出現，才標志著中醫(yī)學理論體系的確立，即理、法、方、藥體系的基本形成[5]。特別是張仲景，進一步將中國古代醫(yī)學的理論系統(tǒng)化、具體化，奠定了中醫(yī)辨證施治和理法方藥的基礎，中醫(yī)學第一次展示了中醫(yī)理論和臨床實踐相互融合的成果。并且，仲景以傷寒、雜病為主論醫(yī)，從學科分科和深化的角度，為后來者留下了進一步開拓的空間。唐宋以后，中醫(yī)學各分支不斷興起，以王叔和的脈學、孫思邈的方藥、巢元方的病理、皇甫謐與王惟一的針灸、錢乙的兒科、唐宋的官方本草等為代表，中醫(yī)學各“學科專業(yè)”在理論和實踐層面均得到了豐富和發(fā)展。尤其經過劉完素、張子和、李東垣、朱丹溪、葉天士、吳鞠通等人的推動，中醫(yī)學從以傷寒為特色、以方藥為主的醫(yī)療實踐步入傷寒、方藥、熱癥、溫病等各“?？?rdquo;全面發(fā)展的時期。至此，中醫(yī)學作為一門傳統(tǒng)醫(yī)學學科的發(fā)展，在理論層面，其體系和內容趨于完備；在實踐層面，其作為中華民族基本醫(yī)療保障體系的重要地位和作用也得到了充分的發(fā)揮。

當然，中國古代通稱為“醫(yī)”的學科，除了具有作為一門自然學科的屬性外，還兼有人文學科的特點，這種特點決定了在學科的演變發(fā)展中“醫(yī)”還具有其他的概念及表述。比如，醫(yī)學作為一門技藝方術，被稱為醫(yī)術；鑒于黃帝和岐伯對醫(yī)學的重要影響，被稱為岐黃；在實踐中因高明醫(yī)術和高尚醫(yī)德產生了不少傳說佳話，因而又有杏林、懸壺、橘井等別稱。對于醫(yī)生的稱謂也是五花八門，除了北宋以后慣用的以官職尊稱醫(yī)生為郎中、大夫以外，尚有從不同領域和視角對醫(yī)生的稱謂，如儒醫(yī)、道醫(yī)、御醫(yī)、走方醫(yī)、上醫(yī)、大醫(yī)、良醫(yī)、神醫(yī)、庸醫(yī)，等等。這些都是在未受到外來文化及外來醫(yī)學影響之前，在單純的中國傳統(tǒng)文化背景之下，古之“中醫(yī)”概念的外延和獨有的話語表現。

“中醫(yī)”作為學科概念的近現代含義

嚴格意義上來說，“中醫(yī)”不管是作為一個學科概念，還是作為中國境內傳統(tǒng)醫(yī)學的統(tǒng)稱，都是近代伴隨西方科學技術和西方醫(yī)學發(fā)展并波及、影響中國而生的產物。至鴉片戰(zhàn)爭時期，一方面，以古希臘—羅馬醫(yī)學為代表、以體液病理學為核心，并且在中世紀停滯不前的西方傳統(tǒng)醫(yī)學，已幾乎被現代醫(yī)學取代，其時的西醫(yī)已非古代的西醫(yī)。現代醫(yī)學在西方科學技術的助推下，短時間內實現了迅猛發(fā)展，生理學、病理學、微生物學、寄生蟲學以及細胞學說不斷取得突破，很快形成了以還原論思維及對抗治療為特點的現代醫(yī)學基本架構以及學科體系和治療體系，并以不可阻擋之勢從西方傳播到東方，逐漸發(fā)展成為世界醫(yī)學的主流。另一方面，如前所述，中醫(yī)學發(fā)展至明清時期，在醫(yī)學理論、病因病機、理法方藥、傳統(tǒng)技藝、?？瓢l(fā)展，特別是醫(yī)療實踐及其診治水平等方面，實現了長足的發(fā)展，可以說是達到了人類經驗醫(yī)學的最高境界。中醫(yī)學在幾千年中華文明繁衍生息中體現出來的學科積淀，既表明中醫(yī)學至鴉片戰(zhàn)爭時期已經到了一個相對完善與較高的發(fā)展階段，也預示著中醫(yī)學在一定程度上具備了與現代醫(yī)學抗衡角逐的能力，以及未來兩者融合的可能。這樣一個中西醫(yī)學風云際會的歷史時期，注定是整個中國醫(yī)學史上變化最大、最劇烈的一個時期，也是中醫(yī)學作為一門學科其概念和實質變化最大的一個時期。

首先，從“中醫(yī)”獨秀到“中西醫(yī)”并存。西學東漸、鴉片戰(zhàn)爭的大背景，使很多新事物和新說法應運而生，一些“舶來品”往往都會被加上“洋”或“西”的定語，比如大家熟知的火柴叫洋火，肥皂叫洋皂，釘子叫洋釘，鏡子叫洋鏡或西洋鏡，衣服叫西服等。對于醫(yī)學而言，自然也必須要有區(qū)分，所以逐漸有了西醫(yī)、中醫(yī)的說法。“中醫(yī)”據稱是由東印度公司（1600～1874）的西醫(yī)人士，為區(qū)別中西醫(yī)而給當時中國的主流傳統(tǒng)醫(yī)學而起的。今義“中醫(yī)”一詞，最早見于1857年英國來華傳教士合信（Benjamin Hobson）所寫的《西醫(yī)略論》[6]。應該說，正是在近代特殊的時代背景和中西醫(yī)學學科差異的前提下，“中醫(yī)”及其相關、相對應的概念應運而生，比如“華醫(yī)”“漢醫(yī)”“舊醫(yī)”“國醫(yī)”等，再比如“華醫(yī)—洋醫(yī)”“中土醫(yī)學—西土醫(yī)學”“舊醫(yī)—新醫(yī)”“中土醫(yī)士—西國醫(yī)士”等。這些概念的涌現，既反映了中西方不同醫(yī)學體系之間的競爭、對立、碰撞，也折射出當時外強入侵、西學東漸的時代背景和國人救亡圖存的心理。

其次，從“中西醫(yī)并存”到“中西醫(yī)匯通”。鴉片戰(zhàn)爭之前，中醫(yī)一元格局，未受到外來醫(yī)學的有力沖擊；鴉片戰(zhàn)爭之后，西醫(yī)大規(guī)模輸入中國，開始觸動中國傳統(tǒng)醫(yī)學的根基。中醫(yī)界開始出現分化，保守者認為中醫(yī)學已盡善盡美，極力排斥西醫(yī)；激進者認為中醫(yī)學一無是處，呼吁全盤接受西醫(yī)；折中者認為，中西醫(yī)學各有所長，應吸取西醫(yī)之長，為中醫(yī)所用，中西醫(yī)并行發(fā)展，折中派的思想即為后來影響深遠的中西醫(yī)匯通思想。1881年羅定昌著《中西醫(yī)粹》，將中西醫(yī)并列；1890年李鴻章為《萬國藥方》作序，提出“合中西之說而會其通”[7]的說法；1892年唐宗海在《中西匯通醫(yī)經精義》中開始明確提出中西醫(yī)“折衷歸于一是”的思想主張[8]；后更有中西醫(yī)匯通學派的代表人物惲鐵樵、張錫純、朱沛文等。正是在這些遠見卓識者的奔走呼喊和積極實踐中，中西醫(yī)學從相互對抗甚至你死我活中走向了融合匯通。從整個中國傳統(tǒng)醫(yī)學史的角度看，這一時期無疑是“中醫(yī)”經歷陣痛、迎來新生的時期。

再次，從“中西醫(yī)匯通”到“中西醫(yī)結合”。中西醫(yī)結合使中醫(yī)學發(fā)展迎來新局面。毛澤東主席1956年提出：“把中醫(yī)中藥的知識和西醫(yī)西藥的知識結合起來，創(chuàng)造我國統(tǒng)一的新醫(yī)學、新藥學。”在歷屆黨和政府的堅強領導下，我國的中西醫(yī)結合事業(yè)取得了巨大發(fā)展。臨床方面，提倡中西醫(yī)互補的“病證結合”，提出微觀辨證、潛隱證、生理性腎虛、血瘀臨界狀態(tài)等概念，并研發(fā)出系列藥物，讓中醫(yī)的辨證論治更加準確、臨床療效提高。教育方面，我國開始培養(yǎng)中西醫(yī)結合的研究生（包括碩士和博士），開拓了培養(yǎng)中西醫(yī)結合高級人才的途徑?？蒲蟹矫?，中西醫(yī)結合領域取得了以青蒿素治療瘧疾、現代科學技術研究腎本質和活血化瘀、三氧化二坤治療白血病等為代表的一批標志性成果。中西醫(yī)結合的醫(yī)藥衛(wèi)生方針，從20世紀50年代提出至今不斷發(fā)揚光大，中西醫(yī)（傳統(tǒng)醫(yī)學與現代醫(yī)學）并存、共同發(fā)展的二元格局不斷深化鞏固，成為我國醫(yī)學不同于其他國家醫(yī)學的一個顯著特點和獨特的競爭優(yōu)勢。

“中醫(yī)”作為學科概念的最新含義

歷史在螺旋式上升和否定之否定的發(fā)展中賦予中醫(yī)學和現代醫(yī)學新的更寬廣的發(fā)展空間。不同的文明形態(tài)、文化土壤，不同的國度及其醫(yī)學政策，參差不齊的傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展水平，決定了不同的醫(yī)學選擇及發(fā)展道路。西方國家通過取代傳統(tǒng)的希波克拉底醫(yī)學建立新醫(yī)學的方式（新舊更替），完成了醫(yī)學脫胎換骨般的轉型，繼續(xù)向前發(fā)展，其中原來的傳統(tǒng)醫(yī)學幾乎銷聲匿跡。中國醫(yī)學則選擇了傳承、創(chuàng)新傳統(tǒng)醫(yī)學的同時大力發(fā)展現代醫(yī)學的方式（新舊結合），對醫(yī)學進行改造升級，其中中醫(yī)學依然是國家醫(yī)藥衛(wèi)生和健康方面的重要力量。同時，中醫(yī)學作為中華文化的重要軟實力之一和中華民族偉大復興的重要力量，其發(fā)展和振興越來越受到重視和推進。

在新時代的背景下，“中醫(yī)”的稱謂及其內涵外延，國家從法律層面予以重新界定。2014年，筆者在《人民日報》等主流媒體撰文，提出了“大中醫(yī)”的理念。[9][10]2016年12月頒布、2017年7月實施的《中華人民共和國中醫(yī)藥法》（后簡稱《中醫(yī)藥法》），其“總則”中明確指出：“中醫(yī)藥，是包括漢族和少數民族醫(yī)藥在內的我國各民族醫(yī)藥的統(tǒng)稱，是反映中華民族對生命、健康和疾病的認識，具有悠久歷史傳統(tǒng)和獨特理論及技術方法的醫(yī)藥學體系。”同時指出，“中醫(yī)藥事業(yè)是我國醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè)的重要組成部分。國家大力發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)，實行中西醫(yī)并重的方針”。“支持中醫(yī)藥事業(yè)傳承創(chuàng)新發(fā)展，鼓勵中西醫(yī)結合”等寫入第十三屆全國人民代表大會第一次會議上所作的政府工作報告；“實施健康中國戰(zhàn)略”“堅持中西醫(yī)并重，傳承發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)”等寫入黨的十九大報告。至此，“中醫(yī)”作為一個學科的概念及其實質，真正由之前以漢民族為主的中國傳統(tǒng)醫(yī)學（舊“中醫(yī)”），正式科學法定為包括中國各少數民族傳統(tǒng)醫(yī)學在內的、具有中華民族共同體意識的中國傳統(tǒng)醫(yī)學（新“中醫(yī)”），并以前所未有的戰(zhàn)略高度和舉措予以推進。這意味著，“中醫(yī)”概念及其實質在當代的全新詮釋，必將對未來醫(yī)學產生重大而深遠的影響。同時，全新的“中醫(yī)”如何傳承創(chuàng)新發(fā)展，并融合現代醫(yī)學，構建一個傳統(tǒng)醫(yī)學的新體系，也顯得迫切而重要。

新型中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系構建之思考

一是在“中醫(yī)”學科不斷向前發(fā)展中構建新型中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系。對“中醫(yī)”作為學科概念及其實質的古今變遷梳理后可知，“中醫(yī)”是一個隨著中國傳統(tǒng)醫(yī)學史的演進和醫(yī)學實踐的發(fā)展而不斷變化、深化和豐富的概念。同樣，不僅是中醫(yī)學，任何一門學科的發(fā)展，只有扎實做好傳承、發(fā)展、創(chuàng)新的文章，才能永葆發(fā)展的不竭活力和動力。筆者之前提出的“大中醫(yī)”概念，已被《中醫(yī)藥法》吸納成文，促進了國家層面形成關于“中醫(yī)”概念及其實質法定、科學、權威的界定。所謂“大中醫(yī)”理念，指新時期的中醫(yī)學，包括漢醫(yī)、藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)、壯醫(yī)、苗醫(yī)、瑤醫(yī)、回醫(yī)、哈醫(yī)等中國各民族傳統(tǒng)醫(yī)學在內的中國傳統(tǒng)醫(yī)學，是建立在中華大地、中華民族共同體之上的我國各民族傳統(tǒng)醫(yī)學的統(tǒng)稱。“大中醫(yī)”不是漢醫(yī)“一枝獨秀”，也不是各少數民族醫(yī)學的“各自為陣”，而是中華民族共同體內各民族傳統(tǒng)醫(yī)學競相發(fā)展的“滿園春色”。今后如何鞏固深化“大中醫(yī)”理念，提升發(fā)展“大中醫(yī)”的水平，使“大中醫(yī)”變得既大且強，是架構新型中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系的出發(fā)點，也是落腳點。

二是在傳統(tǒng)醫(yī)學的異同中構建新型傳統(tǒng)醫(yī)學體系。傳統(tǒng)醫(yī)學，不論古今中西，本質上均為經驗醫(yī)學的歸屬，這個特點決定了傳統(tǒng)醫(yī)學相似性大于差異性的總體特征。我們認為，任何傳統(tǒng)醫(yī)學，均為臨床經驗、古典哲學、區(qū)域性文化、若干群體信仰、原初的基礎醫(yī)學知識等（傳統(tǒng)醫(yī)學構成的“五要素”）的混合體[11][12]。比如，構成各民族傳統(tǒng)醫(yī)學的核心理論，如漢醫(yī)的陰陽五行學說、藏醫(yī)的三因學說、蒙醫(yī)的三素學說、維醫(yī)的四體液學說、傣醫(yī)的四塔五蘊學說等，實際上都是相似性大于差異性[13]。各民族傳統(tǒng)醫(yī)學之間的很多診療手段、遣方用藥等在某種程度上也趨于相似。“五要素”是“大中醫(yī)”理念的擴展和延伸，是架構存異求同、多元一體的新型中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系的核心要素。

三是在醫(yī)學既有的格局中構建新型傳統(tǒng)醫(yī)學體系。傳統(tǒng)醫(yī)學與現代醫(yī)學的二元格局，是構建新型中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系繞不開的最大實際。而如何正確看待當今醫(yī)學，特別是中醫(yī)和西醫(yī)、傳統(tǒng)醫(yī)學和現代醫(yī)學交織、共處于同一時代的醫(yī)學，則是構建新型中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系的關鍵點。我們提出的任何傳統(tǒng)醫(yī)學的基本結構均可分為以下三個部分，即不自覺地領先于現代醫(yī)學的部分、已和現代醫(yī)學達成共識的部分、需要重新認識和加以摒棄的部分[14]。如此，可為中西醫(yī)學（傳統(tǒng)醫(yī)學和現代醫(yī)學）正確地認識和看待自己、存異求同、和而不同、共同發(fā)展提供有力的認識論和方法論指導。

四是在面向未來醫(yī)學中架構新型傳統(tǒng)醫(yī)學體系。不管當今醫(yī)學還是未來醫(yī)學，無非傳統(tǒng)和現代之分。傳統(tǒng)醫(yī)學與現代醫(yī)學唯有融合，才能創(chuàng)造人類共同的醫(yī)學文明。在現今西方國家，現代醫(yī)學雖然取代了之前以體液病理學為核心的傳統(tǒng)醫(yī)學，但是其在發(fā)展中依然不斷地吸收傳統(tǒng)的冥想、針灸、推拿、瑜伽等自然療法作為主流醫(yī)學體系之外的補充替代醫(yī)學（TCM）。雖然當今醫(yī)學發(fā)展日新月異，但是我們不可否認，醫(yī)學作為一門玄奧的系統(tǒng)科學，有著不同于物理、化學、數學等學科的特性。目前，我們對這門系統(tǒng)科學的認知還非常有限，我們的實踐還尚有望洋興嘆之難，并有很大的提升空間。盡管如此，現代醫(yī)學已是當今人類共同的醫(yī)學文明，是人類醫(yī)學認知的共同階段，而傳統(tǒng)醫(yī)學能夠豐富和助推現代醫(yī)學文明的發(fā)展。為此，我們在積極倡導“大中醫(yī)”“三分法”“五要素”的基礎之上，提出未來醫(yī)學發(fā)展的“三融合”：一是中國各民族傳統(tǒng)醫(yī)學之間的融合，建立一種基于中華民族共同體之上的中國傳統(tǒng)醫(yī)學新體系；二是世界各民族傳統(tǒng)醫(yī)學之間的融合，建立一種基于人類命運共同體基礎之上的世界傳統(tǒng)醫(yī)學新體系；三是傳統(tǒng)醫(yī)學和現代醫(yī)學的融合，利用現代科學和現代醫(yī)學的技術、理論與方法挖掘傳統(tǒng)醫(yī)學的精華，豐富傳統(tǒng)醫(yī)學的內涵，提高現代醫(yī)學的發(fā)展水平。

歷史和時代的發(fā)展越來越證明，中醫(yī)學和西醫(yī)學、傳統(tǒng)醫(yī)學和現代醫(yī)學，屬于各有特點、各有千秋的醫(yī)學體系，存異求同、和而不同，才是未來醫(yī)學發(fā)展的陽光正道。未來醫(yī)學一定是傳統(tǒng)醫(yī)學與現代醫(yī)學共譜的恢宏與和諧的交響樂章，是一種“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的醫(yī)學情懷和格局。未來“中醫(yī)”學科概念及其實質，其核心在于傳承創(chuàng)新好“中醫(yī)”學科之所以為“中”的獨特品質，特別是中醫(yī)獨特的原創(chuàng)思維，如天人合一的整體觀、辨證論治的個性治療、眾多理法方藥的實踐經驗、治未病的養(yǎng)生理念，等等；與此同時，其方向和力量在于融合，與現代科學和現代醫(yī)學有機融合，借融合之勢，不斷激發(fā)中醫(yī)學的特色與優(yōu)勢，豐富中醫(yī)學的內涵，提升中醫(yī)學的現代水平，推動現代醫(yī)學的發(fā)展，從而催生出兼融傳統(tǒng)醫(yī)學與現代醫(yī)學的新醫(yī)學。

結論

概念是反映事物特有屬性的思維方式，概念的形成往往是將特殊經驗、知識等納入一般規(guī)則或歸類的過程。人思考事物時常涉及類的概念和知識的范疇[15]。概念在不同的發(fā)展階段、不同的文化地域、不同的歷史時期可以有不同的存在形態(tài)和內容，所以概念自身也在變化和發(fā)展。概念起初與人們的基本物質交往和語言交織在一起，只對周圍事物進行簡單而又直接的概括，抽象程度不高，認識也不深刻。隨著文明的進步和社會實踐的發(fā)展，概念反映客觀世界的廣度和深度也隨之發(fā)展。它既有確定性，又有靈活性；既是恒定的，又是變化的。但只有經過長期實踐證明是符合客觀實際和規(guī)律的概念才是正確的概念。[16]“中醫(yī)”作為一個學科門類的概念，是一個隨著歷史演進和實踐發(fā)展而不斷深化和豐富的概念。鴉片戰(zhàn)爭之前，它在最初的“醫(yī)/醫(yī)/毉”的概念基礎上產生。最初它只是表明古代醫(yī)學或醫(yī)生及其醫(yī)術的一個等級，但是后來作為中國古代漢文明唯一的醫(yī)學門類，其概念實質無疑是指中國古代的漢民族傳統(tǒng)醫(yī)學，其中包含了豐富的漢醫(yī)思想、理論及實踐。鴉片戰(zhàn)爭之后，為與西方醫(yī)學/現代醫(yī)學相對應，才有今之“中醫(yī)”的概念，即中國傳統(tǒng)醫(yī)學的概念，其實質仍然是以漢民族傳統(tǒng)醫(yī)學為主。人們習以為常的“中醫(yī)”其實就是漢醫(yī)，一般不包括藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)等少數民族傳統(tǒng)醫(yī)學。同時，西學東漸的大背景以及新中國成立后國家大力發(fā)展中醫(yī)的舉措，使“中醫(yī)”作為學科的外延得以擴展，分別形成了“中醫(yī)—中西醫(yī)并存—中西醫(yī)匯通—中西醫(yī)結合”的發(fā)展局面。后經筆者等提出“大中醫(yī)”等系列理念[17][18][19][20]，以及2017年國家《中醫(yī)藥法》明確“中醫(yī)”的最新定義，“中醫(yī)”作為一門學科門類的概念，其內涵與外延都有了科學的、明晰的界定——“中醫(yī)”實際是包括漢醫(yī)、藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)等我國各少數民族傳統(tǒng)醫(yī)學在內的中國傳統(tǒng)醫(yī)學的統(tǒng)稱。與此同時，就時代發(fā)展和人類醫(yī)學整體格局而言，現代醫(yī)學是當今人類共同的主流醫(yī)學，然而傳統(tǒng)醫(yī)學的重要性和地位同樣應該受到重視。“中醫(yī)”作為目前世界傳統(tǒng)醫(yī)學領域中的中堅力量，必將在、也應該在堅持“中醫(yī)”本色的同時，以開放的姿態(tài)擁抱現代科學和現代醫(yī)學，使其在此新的進程中，得到新的發(fā)展，展現新的內涵，從而共促共建人類共同的醫(yī)學學科體系。

（復旦大學中西醫(yī)結合研究院博士后劉文先對本文亦有貢獻）

注釋

[1][3]［漢］班固：《漢書·藝文志》，北京：中華書局，2012年，第1566～1569頁。

[2]《國語》，陳桐生譯注，北京：中華書局，2013年，第528頁。

[4]李今庸：《〈黃帝內經〉在東方醫(yī)學科學中的重要地位》，《天津中醫(yī)藥大學學報》，2008年第27卷第3期，第143～146頁。

[5]李如輝、管斯琦：《關于中醫(yī)“四大經典”書目的界定》，《遼寧中醫(yī)藥大學學報》，2013年第15卷第12期，第15～17頁。

[6]［英］合信：《西醫(yī)略論·例言》，上海仁濟醫(yī)館刊本，咸豐七年（1857年），轉引朱建平：《“中醫(yī)”名實源流考略》，《中華中醫(yī)藥》，2017年第7期，第3043～3047頁。

[7]《萬國藥方》，洪士提譯，上海：美華書館，1890年，第12頁。

[8]王咪咪、李林：《唐容川醫(yī)學全書》，北京：中國中醫(yī)藥出版社，1999年，第3頁。

[9][11][17]董競成：《論中國傳統(tǒng)醫(yī)學的哲學思想意蘊》，《人民論壇·學術前沿》，2014年9月下，第84～94頁。

[10][12][18]董競成：《中國傳統(tǒng)醫(yī)學的哲學思考》，人民網，2014年10月17日，http://theory.people.com.cn/n/2014/1017/c40531-25852659.html。

[13][19]Jingcheng Dong; Linwei Lu; Jingjing Le; Chen Yan; Hongying Zhang and Lulu Li, "Philosophical thinking of Chinese Traditional Medicine", Traditional Medicine & Modern Medicine, 2018, 1(1), pp. 1-10.

[14][20]J Dong, "The Relationship between Traditional Chinese Medicine and Modern Medicine", Evidence-Based complementray and Alternative Medicine, 2013(4), pp. 1531-1548.

[15]《簡明不列顛百科全書》（Concise Encyclopedia Britannica）第三卷，北京：中國大百科全書出版社，1985年，第264頁。

[16]《中國百科大辭典》，北京：中國大百科全書出版社，2000年，第1585頁。

責 編／刁 娜

The Evolution and Significance of the Disciplinary Concept of Traditional Chinese Medicine

Dong Jingcheng

Abstract: "Traditional Chinese Medicine" (TCM, Zhong Yi) is a concept that keeps evolving with the change of times and clinical practice.Considering the fact that “TCM” is now an academic discipline in the field of medicine, here we reviewed not only the transition of the concept of “TCM” from a primitive and then hierarchical medical term to a relatively full-fledged one that is, to some extent, opposite to the concept of Western medicine or modern medicine, from a narrow medical term that is peculiar to Han medicine to a broad one that pertains to Han medicine along with ethnic traditional medicines in China, but also the transition of the development from merely highlighting TCM and then equally emphasizing TCM together with modern medicine to comprehensively converging TCM, modern medicine and integrative medicine, which contributes to the evolution from the independence of TCM, the coexistence of TCM and modern medicine, the confluence of TCM and modern medicine, and finally to the integration of TCM and modern medicine. In addition, we introduced pioneering medical concepts, epistemology and methodology such as Chinese Traditional Medicine (CTM, Da Zhong Yi), Trichotomy(San Fen Fa), Five Key Elements (Wu Yao Su) and Three-dimensional Integration (San Rong He), proposed the potential future direction and system of medicine, and stressed the importance ofseeking similarities while reserving differences as well as developing harmoniously with their own characteristics for the purpose of establishing a brand new system of medicine harmoniously integrating traditional medicine and modern medicine, which would promisethe reconstruction of the system of Chinese traditional medicine along with a common system of medical discipline for mankind.

Keywords: Traditional Chinese Medicine (TCM), discipline, modern medicine, Chinese traditional medicine, a common system of medical discipline for mankind

董競成，復旦大學中西醫(yī)結合研究院院長、教授、博導。研究方向為中西醫(yī)結合及中國傳統(tǒng)醫(yī)學整體結構的構建。主要著作有《海派中醫(yī)惲氏中西醫(yī)匯通》《支氣管哮喘——基礎與臨床研究》《支氣管哮喘的現代治療》《哮喘病藥物治療學》《腎虛與科學》等。