（二）第二次飛躍：達成實踐的、共產(chǎn)主義的唯物主義，開啟對資本主義的批判

在《神圣家族》中，馬克思還對18世紀法國唯物主義和費爾巴哈的唯物主義給予高度評價，認為它們?yōu)樯鐣髁x和共產(chǎn)主義提供了哲學基礎。但到稍后寫作《關于費爾巴哈的提綱》時，馬克思思想發(fā)生了一個重要的轉變，轉而對這兩派舊唯物主義進行批判，這是馬克思思想的第二次飛躍。自此之后，馬克思徹底超越了近代啟蒙的“哲學”傳統(tǒng)：他的世界觀越出了傳統(tǒng)意義的“哲學”范疇，要求對“物質生活的生產(chǎn)方式”進行考察。馬克思和恩格斯共同清算了以往的哲學和他們以往的哲學信仰。唯物史觀的提出，徹底終結了關于人性、理性、自由等的抽象人本主義設定，揭示了它們真正得以生發(fā)出的實踐基礎。這可以說是馬克思對第一次飛躍后所開啟的對啟蒙傳統(tǒng)的抽象理性和抽象實踐之超越的完成，同時又為進展到對“物質生活的生產(chǎn)方式”的具體細致考察、包括對既往具體考察的理論成果的批判開辟了道路。作為兩者之間的過渡，像馬克思回顧時指出的那樣，在《哲學的貧困》《關于自由貿易的演說》和《共產(chǎn)黨宣言》當中，一方面公開展示了唯物史觀的成果，另一方面又包含有政治經(jīng)濟學的初步結論，斷定了資本主義生產(chǎn)方式所具有的基本矛盾和基本前景。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思還在強調“完成了的自然主義”和“完成了的人道主義”的統(tǒng)一，而在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯則直接從人和自然既對立又統(tǒng)一的規(guī)律出發(fā)來研究人和自然的關系。馬克思和恩格斯認為，自然界是人類實踐活動的產(chǎn)物，正如感性的人是實踐活動的產(chǎn)物一樣。無論是人，還是自然界，都不能抽象地談論，它們都是歷史中的人和歷史中的自然，也就是處于不斷改變中的人和不斷改變中的自然。“由此可見，這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程。這樣當然也能夠完整地描述事物(因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用)。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質實踐出發(fā)來解釋觀念的形成……”這是馬克思和恩格斯對唯物史觀的最初闡述。在這里，馬克思和恩格斯在“生活決定意識”這一原理的基礎上，第一次指出了社會存在決定社會意識，以及直接生活的物質生產(chǎn)對于全部生活生產(chǎn)的制約作用。后來，馬克思明確地把它表述為“物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的進程”。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思曾認為費爾巴哈“創(chuàng)立了真正的唯物主義和實在的科學，因為費爾巴哈使社會關系即‘人與人之間的’關系也同樣成為理論的基本原則”。但在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思開始批判費爾巴哈和18世紀的法國唯物主義，認為他們看待“社會關系”至多是從現(xiàn)存的社會關系本身出發(fā)，而不是從實踐的角度即從現(xiàn)存社會關系必然被改變的角度出發(fā)。實踐意味著矛盾的不斷產(chǎn)生和不斷解決，因此實踐唯物主義不僅要求“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”，而且要求通過揭露現(xiàn)存事物的自相矛盾來揭示它的未來發(fā)展，即它的可變性。實踐唯物主義者不是從現(xiàn)實中排除矛盾，然后在此基礎上對現(xiàn)存事實進行無矛盾和無發(fā)展的思考。相反，由于把現(xiàn)實本身理解為實踐活動的產(chǎn)物，因此唯物史觀必然立足于以實踐活動本身為核心的過去、現(xiàn)在和未來的統(tǒng)一，立足于矛盾的產(chǎn)生和矛盾的解決。馬克思和恩格斯在生產(chǎn)關系中談論人，并把經(jīng)濟的社會形態(tài)看作整個社會的經(jīng)濟基礎，把經(jīng)濟的解放看作人類解放的物質基礎，生產(chǎn)力的發(fā)展水平是這一經(jīng)濟解放的物質前提。