弗蘭尼茨基深刻地理解了“雇傭關系”的實質，看到這種“雇傭關系”的存在給社會和人所帶來的問題，并指出這種問題的嚴重性，并指出它不會隨著私有制本身的消滅而自行消滅。只要勞動者還在自己的生產過程（從計劃到分配生產的價值）處于從屬地位，那么雇傭關系并沒有消除。社會主義就是消滅這種關系，就是不能繼承迄今已經(jīng)存在的一切關系，而是要徹底克服那些使人成為從屬的、被蔑視和被異化的東西的一切關系。弗蘭尼茨基指出，聯(lián)系當代歷史進程來看，馬克思主義的重要思想是，必須通過鏟除任何形式的經(jīng)濟的和政治的異化，鏟除和消滅資本主義的社會 。因此關于人是自由的和有創(chuàng)造性的實踐存在這一思想，以及自由生產者聯(lián)合體的主張，乃是馬克思主義人道主義的根本思想。在弗蘭尼茨基看來，這一核心思想包含著社會主義的基點，因為按照馬克思的理解，揚棄普遍的異化，實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展，必須通過以自由生產者的聯(lián)合體為主要形式的社會主義。由此，弗蘭尼茨基得出以下結論：社會主義的問題實質是新的人道主義問題。

弗蘭尼茨基對人和人道主義問題的重視，并非僅僅出于理論的興趣，而是他把有關人道主義的理論問題同人道主義的實現(xiàn)問題緊密地聯(lián)系在一起。他的全部理論研究都指向一個目標，就是論證要消除社會主義社會中的異化問題。對于如何消除社會主義的異化境況，弗蘭尼茨基認為自由生產者的聯(lián)合組織的勞動者自治機構是人擺脫異化并得到解放，實現(xiàn)消滅一切非人道狀況的現(xiàn)實道路。對于哲學在消滅異化這一歷史事業(yè)中所起的作用，弗蘭尼茨基認為：“創(chuàng)造性的哲學的任務不僅在于對人科學地說明世界，而且還要成為人的克服一切形式的思想異化現(xiàn)象的理論手段，成為人在爭取擺脫一切障礙、阻撓、蛻化、神秘化現(xiàn)象，一句話，在爭取擺脫一切喪失人性的現(xiàn)象的歷史性斗爭中的指路明燈。”⑦

在如何克服異化問題上，弗蘭尼茨基認為，如果說雇傭關系會隨著私有制的消滅而消滅，那將是天大的錯誤。他猛烈地抨擊了“斯大林主義”，說它是“用一種所有制代替另一種所有制，即用國家所有制代替資本主義，用一種雇傭關系代替另一種雇傭關系”。⑧

弗蘭尼茨基對蘇聯(lián)模式的社會主義進行了分析與批判，他認為蘇聯(lián)的社會主義模式走向僵化，甚至背離了社會主義本質的主要因素在于斯大林主義的社會主義的理解。他剖析了斯大林主義的社會主義模式的弊端，強調指出，這種國家社會主義在很多方面與馬克思主義的社會主義理想背道而馳。首先，最根本的問題在于，馬克思所設想的那種以生產者的聯(lián)合體或者自由人的聯(lián)合體為主要形式的直接民主并沒有得以形成，國有化進程并沒有從根本上改變工人階級受剝削的地位和異化狀態(tài)。蘇聯(lián)模式（斯大林主義模式）的社會主義體現(xiàn)的是對人民的統(tǒng)治，是人的異化的一定形式，凡是國家統(tǒng)治一切的地方，個人必然化為烏有。在弗蘭尼茨基看來，如果社會主義把政治社會、即國家和政治對于真正的創(chuàng)造者—個人的統(tǒng)治絕對化，那么他就不會進一步發(fā)揚人道主義。勞動者的力量無論異化為個人所有者的力量或者國家所有者的力量關系的本質是不會發(fā)生變化的，在上述任何一種情況下，勞動者仍然處于雇傭從屬地位，而雇傭關系則把舊的勞動分工、舊的從屬關系、舊的個性分裂固定起來，這樣便必然會束縛人的發(fā)展，即他的能力的發(fā)展。弗蘭尼茨基指責斯大林主義把建立新的社會主義的人和人之間的關系以及自由理解為用國家政黨的統(tǒng)治來代替資產階級的統(tǒng)治，這樣做導致一個嚴重后果的產生，那就是國家極權主義的出現(xiàn)。而在國家極權制度下，權力至上的官僚制度嚴重地妨礙個人和社會的自由發(fā)展。因此在他看來，國家極權主義社會仍然原封不動地保留著異化。

對于人類是否會徹底揚棄異化，進入一個完全無異化現(xiàn)象的社會，弗蘭尼茨基給予了否定性的回答。在他看來，人類歷史是一個開放過程，永遠不會創(chuàng)造出寫完人類歷史之書最后一頁的社會。這是烏托邦—它同馬克思主義沒有共同之處。

弗蘭尼茨基異化理論評析及意義

對于如何看待和克服社會主義中的異化問題，弗蘭尼茨基認為：社會主義實質是“要建立一種新型的社會關系，即消滅人剝削人的一種真正平等關系，在這種關系中，人民成為歷史的真正創(chuàng)造者，成為自己命運的真正主人，由他們自己來實現(xiàn)對社會生活的一切主要領域（經(jīng)濟、政治、文化領域）的管理。”⑨

弗蘭尼茨基認為，只有超越和克服蘇聯(lián)國家社會主義模式，才能克服社會主義的異化。實行以自由人的聯(lián)合體取代現(xiàn)存的國家和政治機構的社會自治，則是克服這種社會主義模式的有效途徑。弗蘭尼茨基認為，馬克思主義關于“國家消亡”和“聯(lián)合起來的生產者”思想，在自治社會主義中將得到真正體現(xiàn)，實行社會自治，能夠有效抗衡社會主義中的官僚主義及其變種的國家集權主義。自治社會主義是代替蘇聯(lián)社會主義模式的，一條可供選擇的基本道路。在弗蘭尼茨基看來，自治社會主義真正地使群眾從政治經(jīng)濟活動的各種異化形式逐步擺脫出來，使人由歷史的客體或附庸變成真正歷史進程的主體。

弗蘭尼茨基指出：在社會主義制度下，已有了實行自治的現(xiàn)實可能性。自治是共產主義的萌芽，是將來人與人之間關系還不發(fā)達的形式。有了這一點，社會主義才有權被稱為共產主義的第一階段或低級階段。在這種自治社會里，“勞動人民把自己的歷史命運掌握在自己手中，他們通過自己的委員會制度和自治關系，解決所有最重大的經(jīng)濟、文化和其他社會問題，因而對所有事務的管理不再是政治領域的事”。⑩弗蘭尼茨基把自治制度看作是實現(xiàn)人道主義理想，使人獲得解放的歷史途徑，認為它將使人擺脫經(jīng)濟上和政治上的依賴性，消除個人的分裂，促進人的全面本質的發(fā)展，建立最符合“人性”的社會。

弗蘭尼茨基運用馬克思主義的異化理論“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”的思想不僅運用于資本主義，而且應用于現(xiàn)實社會主義之中。批判了斯大林社會主義模式的官僚政治，把國家看作是現(xiàn)實社會異化的主要根源，過于片面地強調工人自治，排斥國家的一般性政治管理。無視社會主義國家和資本主義國家在社會內容和歷史使命的重大區(qū)別，無視無產階級專政對于社會主義過渡的客觀事實，把過渡時期的一切禍害歸結到社會主義身上是不正確的，其社會變革方案從抽象的人道主義的原則出發(fā)，往往脫離現(xiàn)實的可能性，陷入了理想主義誤區(qū)。但其異化理論對于無產階級革命之后，社會主義如何繼續(xù)發(fā)展和完善的問題，而且極富現(xiàn)實意義。

弗蘭尼茨基的異化理論為我國的改革開放和社會主義發(fā)展也提供了有益的啟示，尤其在社會主義商品生產和市場經(jīng)濟的背景下，克服異化實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展，保持人的尊嚴、發(fā)展人的個性、豐富人的情感、增進人與人之間的友誼、加強人的自我意識和主體精神，具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

（作者分別為黑龍江省社會科學院哲學與文化研究所副研究員，黑龍江省社會科學院哲學與文化研究所碩士研究生）

【注釋】

①⑤⑦［南斯拉夫］普雷德臘格·弗蘭尼茨基：《馬克思主義史》（上），北京：三聯(lián)書店出版社，1963年，第99頁，第124頁，第105頁。

②③④⑥⑧⑨［南斯拉夫］普雷德臘格·弗蘭尼茨基：“人道主義解說”，《人道主義、人性論研究資料》（第4輯），北京：中國社會科學出版社，1982年，第67頁，第68頁，第70頁，第72頁，第74頁，第74頁。

⑩［南斯拉夫］普雷德臘格·弗蘭尼茨基：《馬克思主義和社會主義》，楊元恪、陳振華譯，北京：人民出版社，1982年，第148頁。

責編 /韓露（實習）