中國傳統(tǒng)道德文化思想的政治哲學(xué)觀點及其分析

中國封建社會自漢代以來，基本上都尊崇儒家學(xué)說的治國方略。宋代至清代，儒家學(xué)說更穩(wěn)居統(tǒng)治階級的意識形態(tài)地位。“幾千年來，對中華民族意識形態(tài)影響最大的書是儒家的書。”⑩儒家治國思想是“以哲學(xué)思想、倫理思想和政治思想所構(gòu)成的三位一體的有機(jī)整體，形成了既有哲學(xué)理論基礎(chǔ)又有倫理準(zhǔn)則的獨具特色的中國傳統(tǒng)倫理政治觀”。11道德文化思想在儒家治國思想的整體之中，居于核心地位。

儒家哲學(xué)思考的主題是天地人三者之間的關(guān)系?！兑捉?jīng)》、《系辭傳》明確提出：“易之為書，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”三者之間，以人為重心，所謂“人者，天地之心也”；12以天地為根本，所謂“圣人作則，必以天地為本”。13儒家不是孤立探究哲學(xué)，而是把宇宙本體和社會人事緊密結(jié)合起來。“孔子十五而志于學(xué)，即志于道。求道而有得，斯為德。仁者心德之大全，蓋惟志道篤，故能德成于心。惟據(jù)德熟，始能仁顯于性。故志道、據(jù)德、依仁三者，有先后無輕重。而三者之于游藝，則有輕重?zé)o先后，斯為大人之學(xué)。”14這就說明“道”在《論語》當(dāng)中具有本體含義，是孔子主張“仁”的深層基礎(chǔ)。儒家通過其哲學(xué)觀為道德觀奠定了牢固的基礎(chǔ)，這在后世研究儒家學(xué)說的學(xué)者當(dāng)中表現(xiàn)得非常明顯。

這樣的哲學(xué)視閾合乎邏輯地塑造了儒家哲學(xué)觀的兩大特點。其一是強(qiáng)調(diào)人的主體地位，所謂以人為本；其二是主張協(xié)調(diào)差異和沖突，講究以和為貴。儒家典籍體現(xiàn)著以人為本思想的論述不少，這種以人為本的思想在政治哲學(xué)上就轉(zhuǎn)換為民本思想，即視民眾為社會、國家的價值主體的思想。孔子說：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”15鮮明地把自己的政治理想定位于百姓生活的安定。其后，孟子、荀子對民本思想亦多有發(fā)展，經(jīng)歷代儒家大師的繼承，民本思想成為中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)的特征之一。孟子把儒家重民的思想推進(jìn)了一大步，他向當(dāng)時的諸侯國統(tǒng)治者陳述民眾對于統(tǒng)治的重要作用，提出“保民而王”16、“得天下有道，得其民，斯得天下矣”17等仁政主張，提出“與民同樂”、“安天下之民”18的政治統(tǒng)治目標(biāo)。

中國哲學(xué)特別重視和諧，強(qiáng)調(diào)“以和為貴”。春秋時期的史伯說：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而萬物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”19所謂“以他平他”，就是指各種事物的配合與協(xié)調(diào)。“和”是指不同事物之間協(xié)調(diào)、平衡的穩(wěn)定狀態(tài)，指多樣性的統(tǒng)一。而“同”的基本含義是指單一性的完全一致。“和”意味著生生不息的創(chuàng)造性，“同”則喪失了生長的力量?？鬃咏蛹{了“和”的思想，他認(rèn)為：“君子和而不同，小人同而不和。”20在其他一些儒學(xué)經(jīng)典當(dāng)中，這一類思想同樣得到重視。《周易》記載：“乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”21意為天道自然運行，公正無私地對待各種事物的生命，保持著完滿的和諧，是萬物生長、萬國安寧的保障。《孟子》記載：“天時不如地利，地利不如人和。”22”人和”指的就是人與人的團(tuán)結(jié)合作、齊心協(xié)力?？傊寮乙院蜑橘F的哲學(xué)精神，一方面承認(rèn)差異，另一方面又促成協(xié)調(diào)，以“允執(zhí)其中”、“發(fā)而皆中節(jié)”來規(guī)范矛盾對立面之間的互動關(guān)系，有助于解決個人與社會、人與自然、道德與生命三種關(guān)系，這也是我們認(rèn)識儒家道德文化思想的重要前提。

儒家施行的仁政涵蓋了仁治、德治、禮治三個方面。從孔子開始，儒家就注意到禮制對于實現(xiàn)其政治理想的作用，他說：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”要求嚴(yán)格依照禮制規(guī)范言行，他說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”23孔子的論述清楚地表明了通過制度實現(xiàn)其政治理想的道德文化方針。荀子則更加重視通過制度化手段對社會加以道德文化的問題。他把仁義與禮結(jié)合起來，以仁義為禮制的精神，以禮制為仁義得以實現(xiàn)的規(guī)矩。荀子說，“將原先王，本仁義，禮正其經(jīng)緯、蹊徑也”24，“禮者，政之挽也”。25他認(rèn)為，仁政需要以禮制為制度依托，禮制是道德的載體和實施道德治國的有效工具。正如研究者所指出的那樣，“禮為為政的基礎(chǔ)，原是儒家一貫的主張，禮與治國的關(guān)系幾乎是不可分離的”，“國之治亂，全系于禮之興廢”。26這種寓道德于制度的禮制就是儒家道德文化思想的一個基本方面。

儒家的仁政是以愛利民生為內(nèi)涵的?？鬃又v“富之”27“足食”28“因民之所利而利之”“擇可勞而勞之”29“節(jié)用而愛人，使民以時”30，對民眾生計給予高度重視，認(rèn)為這是治理國家的基本方面。孟子明確地要求統(tǒng)治者保障民眾基本生活條件，使民眾“養(yǎng)生喪死無撼”，他深刻地指出，只有在民眾生計得到基本保障的前提下，實施道德教化，才能夠確保統(tǒng)治者的地位，實現(xiàn)其統(tǒng)治的目的。

孟子為仁政的落實提出了具體措施，他提出，“夫仁政，必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君污吏，必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也”，31要把解決民眾土地問題作為實現(xiàn)仁政的制度化的落腳點。在解決了土地問題的前提下，“庠序之教，申之以孝悌之義”。32即舉辦專門的學(xué)校對民眾進(jìn)行道德教化，從而規(guī)范社會風(fēng)俗。

儒家主張在全部政治活動中都要貫徹道德文化，推己及人，愛利民生，即把仁政作為儒家整個道德文化思想的一個組成部分，“仁政是指儒家將仁德推行于國家政事，實行以仁德治國的政治思想主張。在儒家治國思想中，仁政、德治、禮治都屬于仁政觀的范疇體系”。33廣義的仁政居于儒家全部政治理想最高原則的地位，這是把道德關(guān)注于整個政治制度的社會治理活動，因而屬于對制度實施道德文化的范疇。

統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)和民眾的道德教化。在道德和國家強(qiáng)制力之間，孔子特別突出統(tǒng)治者道德修養(yǎng)的作用，這是貫穿儒家思想的歷史脈絡(luò)?？鬃淤澝浪凑f：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”34他把天下太平歸結(jié)于最高統(tǒng)治者完善的道德修養(yǎng)。孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”所以要“格君心之非”。35《大學(xué)》記載：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”先秦儒家正是在以平治天下為根本出路的意義上來看待統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)問題的。

孔子高度重視對民眾進(jìn)行道德教化的作用。他主張對民眾要“道之以德”，36認(rèn)為道德教化比政刑措施優(yōu)越，它能夠?qū)崿F(xiàn)社會秩序，所謂“小人學(xué)道則易使也”37，它還能夠喚醒民眾的廉恥心。在孔子看來，道德教化促使民眾從內(nèi)心歸服政權(quán)，這就是為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之的德治最高境界。孟子特別強(qiáng)調(diào)“得民心”對于治國安邦的重要性，而得民心就要憑借道德教化。他說：“善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。”38荀子從人性惡出發(fā)，認(rèn)為道德教化就要使人們聞道，從而化其惡性。他說：“注錯習(xí)俗，所以化性也；并一而不貳，所以成積也。”39